ఈ జగత్తు ఎలా ఉద్భవించిందో, అది వివిధ రూపాలుగా ఎలా కనబడుతుందో తెలుసుకోవాలంటే, ఒక మేఘం అనంతమైన అమృతాన్ని వర్షించునట్లు, ఆ పరమాత్మ నుండి ఈ అనేకమైన ప్రపంచ దర్శనాలు ఉద్భవిస్తాయని తెలుసుకోవాలి. మూడు లోకాలు — అవిర్భావం, తిరోగతి కలిగి, ఎప్పటికీ అలలుగా ప్రకాశిస్తూ, సూర్యకిరణాల్లా సూర్యలోకంలో మెరిసిపోతూ, ఆ పరమాత్మలోనే ప్రవహిస్తాయి. ఆయన స్వభావం వినాశనంగా కనిపించినా, ఆయన అసలు వినాశించని వాడు. అన్ని ప్రాణుల్లో, అన్ని వస్తువుల్లో, అంతర్లీనంగా, ప్రత్యేకంగా, అయినా ప్రతిదానిలోనూ ఉన్నాడు. ఆ పరమాత్మ, ఆకాశంలో పెరిగిన సహజ వల్లి వంటిది — బ్రహ్మాండ ఫలాన్ని మోస్తూ, మనస్సు, ఇంద్రియాలు ఆ వృక్షానికి ఆకులవంటివి, ఆ వల్లి వాయువుతో ఊగిపోతూ నాట్యమాడుతుంది. ఆ పరమచైతన్య మణి, ప్రతి శరీరంలోనూ వెలుగునిచ్చేలా ప్రకాశిస్తుంది. చంద్రునిలో కిరణాలు ఎలా మెరిసిపోతాయో, అలాగే జగత్తు జాలాల ప్రవాహాలు ఆ పరమాత్మలో తళతళలాడతాయి. ఆ ప్రశాంతమైన చైతన్య సముద్రంలో, అమృతధారల వలె ప్రకాశించే తేజస్సులో, భూతాలు ప్రవాహాలవలె ప్రవహిస్తూ, విజ్ఞాన జ్యోతి మెరుపులవలె మెరిసిపోతుంది. వస్తువులు పరస్పరం ఆ పరమాత్మ వెలుగుతో మెరిసిపోతూ, అసత్యం అసత్యంగానే, సత్యం నిజంగా ఉనికిని పొందుతుంది. ఆ పరమ మణి సన్నిధిలో, ఈ కదిలే శరీరం మనసులో కోరిక లేకుండా కర్మచేస్తుంది. అదే స్వరూపంగా ఉండి, నిశ్శబ్దంగా, అచలంగా ఆత్మలో నిలిచి ఉంటుంది. ఆయన వల్లే విధి, ఆకాశం, కాలం, చలనం, తరంగాలు, కర్మలు—all వస్తూ పోతూ, అన్ని ప్రాణుల్లోకి ప్రవేశిస్తాయి. ఆయన స్వచ్ఛమైన చైతన్యస్వరూపం వల్ల, ఆకాశాన్ని తెలుసుకుంటే ఆకాశంలా, వస్తువులను తెలుసుకుంటే వాటివలె అవుతాడు—కానీ ఎక్కడా స్థిరంగా ఉండడు. అతడు మహావిశ్వంలో ఎన్నో కార్యాలు చేస్తూ ఉన్నా, నిజంగా ఏ కార్యమూ చేయడు; తన స్వరూపమైన, మారని, తగ్గని జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉండి, జననం, స్థితి అనే భావాలను పూర్తిగా విడిచిపెడతాడు. ఈ దేవదేవునికి, పరమాత్మకు, జ్ఞానద్వారానే శ్రేష్ఠమైన ప్రాప్తి సాధ్యమవుతుంది—కర్మాచరణ వల్ల కాదు. ఇక్కడ జ్ఞానం, దాని అనుసరణ మాత్రమే ఉపయుక్తమైనవి; మిరేజ్లో నీరు అనిపించేది వాస్తవం కాదని తెలుసుకోవడం వలె, అది మాయను తొలగిస్తుంది. ఇది దూరంలోనో, ఆకాశంలోనో, సాధించడానికి కష్టమైనదో కాదు; ఇది మన స్వానంద ప్రకాశమే, మన శరీరంలోనే దొరుకుతుంది. తపస్సు, దానం, వ్రతాలు ఇవేవీ ఇక్కడ సహాయపడవు; స్వభావంలో విశ్రాంతిచెందడమే మార్గం. శాస్త్రం, సద్బంధువుల సాంగత్యం, నిజమైన యోగుల ఉపదేశమే ఇక్కడ మార్గం, అవే మాయాజాలాన్ని తొలగించే వెలుగు. "ఇదే ఆ దేవుడు" అని తెలుసుకొన్న క్షణాన, జీవికి దుఃఖం కలుగదు, జీవన్ముక్తి సిద్ధిస్తుంది. ఈ ఆత్మను ఆత్మలోనే తెలుసుకుంటే, మరణం మొదలైన దోషాలు మళ్లీ కలగవు. ఈ మహాదేవుడు దూరంగా ఉంటే, ఎంత తపస్సు చేసినా, ఎంత కష్టపడ్డా, ఎంత శ్రమపడ్డా, ఎలా చేరుకోగలం? ఓ రామా! ఈ దేవుడు మన ప్రయత్నం, వివేకవృద్ధి ద్వారానే తెలిసే వాడు; తపస్సు, స్నానం, కర్మల వల్ల కాదు. అనురాగం, ద్వేషం, అజ్ఞానం, కోపం, అహంకారం, అసూయ వీడకుండా తపస్సు, దానం చేస్తే అవి దుఃఖానికి కారణమే, ఫలితానికి కాదు. మనస్సు అనురాగాది దోషాలతో కలుషితమైతే, మోసంతో పరధనం సంపాదించి దానం చేసినా, దాని ఫలం యజమానికే చెందుతుంది. అలాగే, మనస్సు కలుషితమైతే వ్రతాలు, యజ్ఞాలు చేసినా, అవి కపటమాత్రమే; ఫలం తక్కువ, లేకపోతే ఏదీ ఉండదు. అందువల్ల, మన ప్రయత్నంతో, శ్రేష్ఠమైన మందు — సత్సంగతి, సద్గ్రంథ సంపర్కాన్ని పొందాలి; అవే సంసార వ్యాధిని నశింపజేస్తాయి. ఇక్కడ, వ్యక్తిగత ప్రయత్నం తప్ప, అన్ని దుఃఖాల నివృతికి మరో మార్గం లేదు. ఏ ప్రయత్నం ఆత్మజ్ఞానాన్ని కలిగించి, అనురాగ-ద్వేష హార్దిక జ్వరాన్ని శాంతింపజేస్తుందో, ఆ ప్రయత్నం గురించి విను. ఏ మార్గం సాధ్యమైతే, లోకవ్యతిరేకత లేకుండా, ధర్మశాస్త్ర విరుద్ధంగా కాకుండా, తృప్తిగా ఉండి, భోగలలోబడి మోహాన్ని విడిచి ఉండాలి. ఎంత ప్రయత్నం సాధ్యమో అంతవరకు, మనస్సు కలవరపడకుండా, ముందు సత్సంగం, సద్గ్రంథ భక్తిని ఆశ్రయించాలి. వచ్చినదానితో సంతృప్తిగా ఉండేవాడు, నిందనీచల్ని పట్టించుకోని వాడు, సత్సంగంలో, సద్గ్రంథంలో ఆనందించేవాడు — అతడు త్వరగా ముక్తిని పొందుతాడు. విషయస్వరూపాన్ని విచారించని మహామతివంతుడికీ బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, శివులకీ, దయ చూపాలి. మంచివారు గొప్పవాడని పిలిచే వాడే నిజంగా శ్రేష్ఠుడు; అతడి సాంగత్యాన్ని శ్రద్ధగా కోరాలి. సర్వ విద్యలలో ఆత్మజ్ఞానమే శ్రేష్ఠం; దాని బోధనతో కూడిన గ్రంథమే నిజమైన శాస్త్రం; దానిని విచారించినవాడు ముక్తుడవుతాడు. నీటిలో మురికి ఎలా కటకులతో తొలగిపోతుందో, మందులతో మాంద్యం పోతుందో, అలాగే సత్సంగ, సద్గ్రంథాల ద్వారా మలినాలు నశిస్తాయి. ఈ విధంగా వివరించబడిన దేవుడు ఎవరు? ఎక్కడ నివసిస్తాడు? ఎలా పొందగలం? అని అడిగితే — ఆ దేవుడు ఎక్కడా దూరంలో ఉండడు; శరీరంలోనే, శుద్ధ చైతన్యంగా ఎప్పుడూ ఉంటాడు. ఈ పరమాత్మే జగత్తంతా; అయినా జగత్తు కాదు. నిజంగా ఇతడే ఉన్నాడు; ఇతడిని వదిలి "ప్రపంచం" అనే వేరు దర్శించేవాడు లేడు. ఈయనే శుద్ధ చైతన్యం; చంద్రబింబుడు, గరుడధ్వజుడు, సూర్యుడు, పద్మసంభవుడూ—all are nothing but pure consciousness. పిల్లలు కూడా ఈ ప్రపంచం శుద్ధ చైతన్యమే అంటారు; అలా అయితే ఉపదేశం అవసరమేమిటి? దానికి పేరేమిటి? నీవు ఈ విశ్వం చైతన్యమే, జ్ఞానమే అని గ్రహించినా, జనన మరణాల బంధనాల నుంచి విముక్తి కలిగించే దానిని నీవు ఇంకా తెలుసుకోలేదు. "అవగాహన" అని పిలిచే విషయమే సంసారం; ఈ జీవుడు ప్రాణిగా భావించబడి, అక్కడ నుంచే వృద్ధాప్యం, మరణం అనే అలలు ఉద్భవిస్తాయి.