ఒకసారి శ్రీ రాఘవునికి బ్రహ్మజ్ఞాన విషయమై సందేహమొచ్చింది. ‘‘ఈ విశ్వం స్థిరంగా లేదు, ఉద్భవించలేదు, అసలు నిష్పన్నమైనదే కాదు. బ్రహ్మన్! ఇది నిజంగా ఎలా ఉందో, నిశ్చయంగా చెప్పు’’ అని అడిగాడు. ఆపై మహర్షి వసిష్ఠుడు మృదువుగా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘‘రాఘవా! నేను మాటలు పలికే వాడిని కాదు, అయినా విను—ఈ జగత్తు వాస్తవానికి లేనిది, ఎడారిలో పుట్టని సంతానంలా, కలలో కనిపించే నగరంలా, మనస్సులో మాత్రమే అనుభూతికి వస్తుంది. సృష్టి ఆరంభంలో ఇది ఏమీ ఉత్పన్నం కాలేదు. కనుక ఏదీ నిజంగా లేదు. ఇది మనసులో కలగానే ప్రత్యక్షమవుతుంది. సృష్టి ప్రారంభంలో మనస్సు కూడా ఉత్పన్నం కాలేదు, అది అసత్యరూపమే. ఇది ఎలా అనుభూతి చెందబడుతుందో చెప్పుతాను. మనస్సు అనుభవాల సమాహారంగా, క్షయం కలిగించే దోషాన్ని సృష్టిస్తుంది—ఇది కలలో కలలా, అసత్య రూపంలోనే ఉంటుంది. అదే మనస్సు తన స్వేచ్ఛతో శరీరాన్ని ఊహిస్తుంది. దాని వల్ల ఈ మాయాజాల ప్రభ కళ్ళముందు విస్తరించిపోతుంది. ఈ మనస్సు మెరుస్తుంది, కదులుతుంది, నాట్యం చేస్తుంది, యాచిస్తుంది, మునిగిపోతుంది, మళ్లీ లయమవుతుంది—ఇది తన చంచలత్వంతో అమరత్వాన్ని కూడా పొందినట్టు కనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవంగా అది స్థిరంగా ఉండదు. ఇక్కడ రాఘవుడు మరింతగా అడిగాడు: ‘‘ప్రభూ, మునిశార్దూలా! ఈ మనస్సు కలిగిన అయోమయం ఏమిటి? ఇది ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? మాయతో కూడిన ఈ మనస్సు ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది?’’ అని. వసిష్ఠుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘ప్రారంభంలో ఈ మనస్సు ఎలా ఉద్భవించిందో సంక్షిప్తంగా చెప్పుతాను. అనంతరంగా మిగతా విషయాలు వివరించగలను. మహాప్రళయంలో, సర్వం లీనమైనప్పుడు, సృష్టి ఆరంభంలో ప్రశాంతత మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. ఆ వెలుగైన, అజన్మ, దివ్య, నిర్దోష స్వరూపుడైన పరమాత్మ ఎల్లప్పుడూ, ఎక్కడైనా, అసలు లయమవకుండా, పరమాత్మగా, మహేశ్వరుడిగా, సర్వకారణంగా నిత్యం నిలిచివుంటాడు. ఆయనను మాటలు వివరించలేవు, ముక్తులు ఆయన్ని అనుభవిస్తారు. 'ఆత్మ' అనే పేర్లు ఆయన్ని సూచించడానికి ఊహించబడతాయి, కానీ అవి ఆయన్ను స్వరూపంగా సూచించవు. ఆయన్నే సాంక్యులు బ్రహ్మన్గా, వేదాంతులు శుద్ధచైతన్యంగా, జ్ఞానులు పరిపూర్ణ జ్ఞానముగా భావిస్తారు. శూన్యవాదులు ఆయన్ని శూన్యంగా, సూర్యప్రభను ప్రశంసించేవారు ఆయన్ని ప్రకాశకుడిగా, ఆయనే మాట్లాడేవాడు, జ్ఞాపకశక్తి కలవాడు, అనుభవించేవాడు, దర్శించేవాడు, చేయువాడు. ఆయనే జగత్తులో ఉన్నదిగా, లేనిదిగా కనిపిస్తాడు. శరీరంలో ఉన్నా దూరంగా ఉంటాడు. ఇది చైతన్యజ్యోతి, సూర్యుని నుండి వెలుగురేఖలు వచ్చునట్లు. ఆయన నుండి విష్ణువంటి దేవతలు సూర్యుని నుండి కిరణాల్లా, అనేక లోకాలు సముద్రంలో నుండి బుడగల్లా ఉద్భవిస్తాయి. ఆయనే అనుభూతికి లోనైన అన్ని వస్తువులు సముద్రంలో నదుల్లా లయమవుతాయి. ఆయనే తనను తాను, అన్నింటినీ వెలిగించే దీపంలాంటి వాడు. ఆయనే ఆకాశంలో, శరీరాల్లో, రాళ్లలో, నీటిలో, వనమాలికల్లో, ధూళిలో, పర్వతాల్లో, గాలిలో, పాతాళంలో ప్రతిష్ఠితుడై ఉంటాడు. ఆయనే ఎనిమిది ద్వారాలైన ఈ శరీరాన్ని వెంటనే నింపుతాడు; ఆయన మాయలో ఉన్నవారు ధ్యానంలో లీనమైన రాళ్లవలె నిశ్చేష్టులైపోతారు. ఆయనే ఆకాశాన్ని ఖాళీగా, పర్వతాలను ఘనంగా, నీటిని వేగంగా ప్రవహించేటట్లు, సూర్యుడు ప్రకాశించేటట్లు చేస్తాడు. ఆయన్ని ఆధారంగా చేసుకొని భవబంధంలో అనేక దృశ్యాలు మేఘాల నుంచి అమృతవర్షంలా ఉద్భవిస్తాయి. ఆయనలోనే త్రిలোকాల తరంగాలు, ఉద్భవ, లయలతో కూడినవి ఎప్పటికీ సూర్యకాంతిలో సూర్యరశ్ముల్లా ప్రకాశిస్తుంటాయి. ఆయనే నాశ్వరత స్వరూపుడైనా, స్వయంగా నశించని వాడు. అన్ని వస్తువుల్లో అంతర్భూతుడై, పరచివున్నాడు, దాగి, ప్రత్యేకంగా, అయినా ప్రతి జంతువులో ఉన్నాడు. ఆయనే ఆకాశంలో పెరిగిన సహజ వల్లి, విశ్వాండాన్ని ఫలంగా, మనస్సు, ఇంద్రియాలను ఆకులుగా, గాలిలో నాట్యమాడే వృక్షంలా ఉన్నాడు. ఆ చైతన్యమణి ప్రతి శరీరంలో వెలుగునిస్తూ ప్రకాశిస్తుంది. చంద్రునిలో కిరణాలు కలిగినట్లు, ప్రపంచం అల్లికలోని ప్రవాహాలు అందులో మెరిసిపోతుంటాయి. ఆ ప్రశాంతమైన చైతన్యరాశిలో, అమృతవర్షణలో, భూతాల ప్రవాహాలు నదుల్లా ప్రవహిస్తాయి. అనుభూతులు మెరుపుల్లా మెరిస్తుంటాయి. దాని వెలుగులో వస్తువులు పరస్పరం ప్రకాశిస్తాయి. దానివల్ల అసత్యం అసత్యంగానే, సత్యం నిజంగా ఉనికిని పొందుతుంది. ఈ కదిలే శరీరం, ఆ పరమమణితో కూడిన ఆత్మలో నిశ్చలంగా, నిశ్శబ్దంగా, నిష్క్రియగా ఉండి, కోరిక లేకుండా వ్యవహరిస్తుంది. దాని వల్లే విధి, ఆకాశం, కాలం, చలనాలు, ప్రకంపనలు, క్రియలు అన్ని వస్తాయి, పోతాయి, సమస్త జీవులకు చేరుకుంటాయి. దాని చైతన్య స్వభావం వల్ల, అది ఆకాశాన్ని తెలుసుకుంటే ఆకాశంలా, వస్తువులను తెలుసుకుంటే వాటిలా మారుతుంది, అయినా ఎక్కడా స్థిరంగా ఉండదు. మహావిశ్వాల్లో అపారమైన కార్యాన్ని చేస్తూనే, వాస్తవానికి ఏ పనీ చేయదు; స్వరూప చైతన్యంలో స్థిరంగా, ఉద్భవ, స్థితి భావాలను వదిలేసి ఉంటుంది. ఈ దేవదేవునికి, పరమాత్మకు, పరమగమ్యం జ్ఞాన ద్వారానే లభిస్తుంది, కర్మయాగాదుల శ్రమ వల్ల కాదు. ఇక్కడ జ్ఞానమే, దాని అనుసంధానమే ఉపయుక్తం; ఇంకొకటి అవసరం లేదు. ఇది మరుమాయలో నీరు కనిపించినట్టు, దాహాన్ని నివారించే అనుభవంలాంటిది. ఇది దూరంలో లేదు, ఆకాశంలో లేదు, సాధించడానికి కష్టమైనది కాదు. ఇది స్వానంద జ్యోతి, మన శరీరంలోనే వెలుగుతుంది. తపస్సు, దానం, వ్రతాదులు ఇక్కడ ఉపకరించవు. తన స్వరూపంలో విశ్రాంతి చెందడమే మార్గం. శాస్త్రాలు, మునుల సత్సంగతే, యోగుల ఉపదేశమే ఇక్కడ మార్గం, మాయాజాలాన్ని తొలగించేది అదే. ‘‘ఇదే ఆ దేవుడు’’ అని గ్రహించిన క్షణంలోనే జీవికి దుఃఖం ఉండదు, జీవన్ముక్తి లభిస్తుంది. తనలోని ఆత్మను తనలోనే గ్రహించినవారికి మరలా మరణాదిదోషాలు కలుగవు. ఈ దేవదేవుడు, మహాదేవుడు, ఎన్ని తపస్సులతో, ఎంత శ్రమతో, ఎంత ప్రయత్నంతో దూరంగా పొందదగినవాడా? హే రామా! ఆ దేవుడు తన ప్రయత్నంతో, వివేకంతో తెలుసుకోవాలి; తపస్సు, స్నానం, కర్మలు ద్వారా కాదు.