ఓ రామా, ముక్తి కలుగకపోవడంలో దోషం ఎప్పటికీ నశించదు, దాని లేశమైనా అంతరించదు. అందుకే, దివ్య ఋషులు, మునులు ముక్తికి పాత్రలుగా దర్శించబడతారు. ఈ జగత్తు, దాని ఆదికాలం నిజంగా ఉన్నాయనుకో, అయితే ఎవరికీ ముక్తి సాధ్యపడదు. బయట కనిపించేదైనా, లోపల కనిపించేదైనా, అవన్నీ నాశనమే లక్ష్యం. అందువల్ల, రామా, నేను చెప్పబోయే ఈ గంభీరమైన విషయాన్ని శ్రద్ధగా విను. దీనివల్ల, మిగతా ఉపదేశాన్ని నీవు ఖచ్చితంగా గ్రహించగలవు. ఈ 'నేను' అనే భావన, ఆకాశ రూపాన్ని, భూత రూపాన్ని కలిగి ఉందని భావించబడుతుంది; 'ప్రపంచం' అనే పదానికి కూడా వాస్తవికత లేదు. నిజంగా, వీటిలో ఏదీ నిజంగా లేదు. ఇక్కడ కనిపించే ఏదైనా, నీ ముందు ప్రత్యక్షమయ్యే రూపాలన్నీ, వాస్తవానికి ఒక్క బ్రహ్మమే. అది వయస్సు లేనిది, అమరమైనది, మారని స్వరూపం. పూర్ణత నుండే పూర్ణత ఉద్భవిస్తుంది; శాంతిలో పరమశాంతి నిలిచి ఉంటుంది; ఆకాశంలోనే ఆకాశం కనిపిస్తుంది; బ్రహ్మంలో బ్రహ్మమే స్థితిచెందుతుంది. ఇక్కడ దృష్టవ్యమైన వస్తువూ లేదు, దృష్టికర్తా లేదు, దర్శనక్రియా లేదు; శూన్యమూ కాదు, జడమూ కాదు, చైతన్యమూ కాదు—ఈ శాంతి మాత్రమే ప్రతిచోటా వ్యాపించి ఉంది. ఒక పర్వతాన్ని వంధ్యాపుత్రుడు పొడవు చేస్తాడు; కోళ్లకన్ను కొమ్మును కొలుస్తారు; రాయి చేతులు చాచి తాండవం నృత్యం చేస్తుంది. ఇసుక రేణువులు నూనెలో కలుస్తాయి; రాళ్ల కుమార్తెలు వేదాలు చదువుతారు; చిత్రించిన మేఘాలు మెరుపులు మోగిస్తాయి—అయ్యా, ఇవన్నీ మాటల్లోనే వినిపించే అప్రామాణిక విషయాలు. పాత వయస్సు, మరణం, దుఃఖాల ఆకాశంతో తయారైనదిగా చెప్పబడే ఈ జగత్తును, నీవు నేనూ నిజంగా ఉందని ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాం? ఈ విశ్వం స్థాపించబడలేదు, ఉద్భవించలేదు, లేదు కూడా—ఇలా నిశ్చయంగా తెలుసుకునే విధంగా చెప్పు, బ్రహ్మన్. నాకు మాటలు లేవు, రాఘవా, విను, ఇది ఇలా వివరించబడుతోంది: ఇది వాస్తవంగా లేనిది, ఎడారిలో వంధ్యాపుత్రునితో పోల్చినదానివలె. ప్రారంభంలో ఇది ఏమీ ఉత్పన్నం కాలేదు, కనుక ఏదీ లేదు. ఇది మనస్సులో కలగలిపిన కలలో నగరంలా కనిపిస్తుంది. సృష్టి ప్రారంభంలో మనస్సు ఉత్పన్నం కాలేదు, అది వాస్తవిక రూపం కాదు. ఇప్పుడు నేను వివరించబోయేది విను, ఇది ఎలా అనుభవించబడుతుందో. మనస్సు, దృష్టుల సమాహారంతో, నాశన స్వభావాన్ని కలిగిన ఈ దోషాన్ని సృష్టిస్తుంది; అది వాస్తవికం కాదు, అవాస్తవిక రూపాన్ని ధరించి, కలలో మరో కలలా ఉంటుంది. ఆ మనస్సు తన స్వేచ్ఛతో శరీరాన్ని ఊహిస్తుంది; దీని ద్వారా ఈ మాయాజాల మహిమ వ్యాపిస్తుంది. అది మెరుపులా వెలుగుతుంది, కదులుతుంది, నాట్యం చేస్తుంది, యాచిస్తుంది, అవుతుంది, మునుగుతుంది, మళ్లీ ఉపసంహరించుకుంటుంది; అది అమరత్వాన్ని కూడా పొందుతుంది, కానీ అంతా మనస్సు యొక్క చంచలత్వమే. అయ్యా, మునిశార్దూలా, ఈ మనస్సు యొక్క మోహం ఏమిటి? ఇది ఎలా ఉద్భవించిందో, మనస్సు మాయతో కలిసినదిగా ఎలా ఏర్పడిందో చెప్పండి. ప్రభూ, దయచేసి ప్రారంభంలో ఉద్భవాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరించండి; తరువాత మిగతావన్నీ వివరించండి. మహాప్రళయం సంభవించినపుడు, అస్తిత్వం లేకుండా ఉన్నపుడు, సృష్టి ప్రారంభంలో శాంతి మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది; అన్ని రూపాలూ అంతరించిపోతాయి. ఆ ప్రకాశమయమైన, జన్మించని, దివ్యమైన, నిర్దోషమైన పరమేశ్వరుడు ఎప్పుడూ ఉండే వాడు; ఎప్పుడూ, ప్రతిచోటా, పరమాత్మ, మహేశ్వరుడు, సర్వసూత్రధారి. ఆయనకే మాటలు చేరవు; ముక్తులు ఆయన్ని గ్రహిస్తారు; 'ఆత్మ' వంటి పేర్లు ఆయన్ని ఊహించేందుకు మాత్రమే, ఆయన్ని స్వభావం ద్వారా కాదు. ఆయనే సాంఖ్యికులకు బ్రహ్మంగా, వేదాంతులకు శుద్ధచైతన్యంగా, జ్ఞానులకు పరమపవిత్రమైన అవగాహనగా దర్శించబడతారు. శూన్యవాదులకు ఆయనే శూన్యము, సూర్యకాంతిని ప్రశంసించేవారికి ఆయనే ప్రకాశకుడు; ఎప్పుడూ మాట్లాడేవాడు, జ్ఞాపకశక్తి కలవాడు, నిజమైన అనుభవించేవాడు, దర్శించేవాడు, చేయువాడు ఆయనే. ప్రపంచంలో ఆయనే ఉన్నవాడు, లేనివాడూ; శరీరంలో ఉన్నా, దూరంగా ఉన్నవాడు; ఇది చైతన్యపు వెలుగు, సూర్యుని నుండి వచ్చే కాంతివలె. విష్ణువంటి దేవతలు ఆయన్ని నుండి కిరణాలవలె ఉద్భవిస్తారు; అనంతమైన లోకాలు ఆయన్ని నుండి సముద్రపు బుడగలవలె ఉద్భవిస్తాయి. అన్ని దృష్టవ్య పదార్థాలు సముద్రంలో ప్రవహించే నదులవలె ఆయందే లీనమవుతాయి; ఆయనే తనను తాను, ఇతరులనూ, దీపంలా ప్రకాశింపజేస్తాడు. ఆయనే ఆకాశంలో, శరీరాల్లో, రాళ్లలో, జలాల్లో, వృక్షలతల్లో, ధూళిలో, పర్వతాల్లో, గాలిలో, పాతాళాల్లో వ్యాపించి ఉన్నాడు. ఆయనే ఎనిమిది ద్వారాల నగరమైన శరీరాన్ని ఇక్కడ అక్కడ ముంచెత్తుతాడు; ఆయనే మాయలో మునిగిపోయినవారిని ధ్యానంలో లీనమైన రాళ్లవలె మౌనంగా చేస్తాడు. ఆయనే ఆకాశాన్ని ఖాళీగా చేస్తాడు, పర్వతాలను ఘనంగా చేస్తాడు, జలాలను వేగంగా ప్రవహింపజేస్తాడు, సూర్యుడి కాంతి ఆయనే. ఆయన్ని నుండి భవబంధపు వివిధ దృశ్యాలు, అమృతమయమైన మేఘం నుండి వర్షధారలవలె ఉద్భవిస్తాయి. ఆయందే మూడు లోకాల తరంగాలు, ఉద్భవించటం, అంతరించటం, ఎప్పుడూ సూర్యకాంతిలోని కాంతిరేఖలవలె ప్రకాశిస్తాయి. ఆయనే నాశన స్వరూపుడైనా, తాను నశించని వాడు; అన్ని వస్తువుల్లో అంతర్లీనంగా, భిన్నంగా, ప్రతివ్యక్తిలో ఉన్నాడు. ఆయనే ఆకాశంలో పెరిగిన సహజ లత, బ్రహ్మాండ ఫలాన్ని ధరించేది; దాని ఆకులు మనస్సు, ఇంద్రియాలు; గాలిలో నాట్యం చేస్తుంది. ఆ చైతన్య మణి ప్రతీ శరీరంలో వెలుగుతుంది; చంద్రునిలోని కిరణాలవలె, జగతిజాల ప్రవాహాలు అందులో మెరుస్తూ ఉంటాయి. ఆ చైతన్య సముద్రంలో, అమృత వర్షాల కాంతిలో, భూతాలు ప్రవాహాలవలె ప్రవహిస్తాయి; దృష్టులు మెరుపులవలె మెరిసిపోతాయి. వస్తువులు పరస్పరం ఆ కాంతితో మెరుస్తాయి; అవాస్తవికమైనది అవాస్తవికంగానే పుట్టుతుంది; వాస్తవమైనది వాస్తవత్వాన్ని పొందుతుంది. ఈ కదిలే శరీరం, ఆ పరమ మణి సమక్షంలో, స్వయంగా ఉన్న ఆత్మలో, నిశ్శబ్దంగా, క్రియాశూన్యంగా వ్యవహరిస్తుంది. దాని వల్ల, విధి, ఆకాశం, కాలం, కదలిక, తరంగాలు, కార్యాలు అన్నీ వచ్చి పోతుంటాయి; అది అన్ని జీవులలోకి ప్రవేశిస్తుంది. తన స్వచ్ఛ చైతన్య స్వభావం వల్ల, అది ఆకాశ జ్ఞానంతో ఆకాశంలా మారుతుంది; వస్తువుల జ్ఞానంతో వస్తువుల స్థితిని పొందుతుంది; అయినా, ఎక్కడా స్థిరంగా ఉండదు. ఇలా, రామా, జగత్తు, మనస్సు, పరమాత్మ—అన్నీ వాస్తవంగా పరిశీలించినపుడు, బ్రహ్మమే పరిపూర్ణంగా ప్రతిచోటా వ్యాపించి ఉన్నాడని గ్రహించు.