ప్రియమైన రామా, ఊహ ఉన్న చోటే మనస్సు ఉంటుంది. ఊహ మరియు మనస్సు ఎప్పుడూ విడివిడిగా ఉండవు. ఏది వాస్తవమైనదైనా, అవాస్తవమైనదైనా, మనకు వస్తువుల రూపంలో కనిపించేది ఏదైనా — అది కేవలం మనస్సే అని తెలుసుకో. ఇదే నిజం, బ్రహ్మా. సూక్ష్మశరీరాన్ని మనస్సు అంటారు; కాని స్థూలశరీరానికి అనుసంధానమైన బుద్ధి మాత్రం స్థిరంగా, నిలకడగా ఉంటుంది. అజ్ఞానం, సంసారం, మనస్సు, బంధనం, మలినత, అంధకారం — ఇవన్నీ మనం అనుభవించేది ఒక్కటేనని మునులు చెబుతారు. నిజంగా, అనుభవించేదాన్ని తప్ప మనస్సుకి వేరే రూపం లేదు; అదే అనుభవించేది కూడా స్వయంగా ఉత్పన్నమవుతుంది. దీన్ని నేను మళ్ళీ వివరించబోతున్నాను. ఎలాగైతే తామర గింజలో తామర పువ్వు దాగి ఉంటుందో, అలాగే చైతన్యపు పరమాణువులో ఈ అనుభవించదగిన జగత్తు అంతా దాగి ఉంటుంది. వెలుగు ఎలా ప్రకాశానికి తేజస్సో, గాలి ఎలా కదలికకు మూలమో, నీటికి తడివె, దర్శించేవారికి దర్శనశక్తి ఉన్నదో — అలాగే ఈ లక్షణం దర్శించేవారిలో ఉంటుంది. కంకణపు రూపం బంగారంలో ఉన్నట్లే, మాయా నదిలో నీరు ఉన్నట్లే, కలలో ఊరిలో గోడ ఉన్నట్లే, అనుభవించేది కూడా దర్శించేవారిలోనే ఉంటుంది. ఈ విధంగా, అనుభవించేది దర్శించేవారిలో వేరేదిగా కనిపించడం, నీ మనస్సు అద్దంలో చూపించి, నేను వెంటనే ఆ మచ్చను తుడిచేస్తాను. అనుభవించేది లేకపోతే, దర్శించేవాడు కూడా ఉండడు. అదే పరిపూర్ణ స్థితి — అది సత్తా ఉన్నదైనా, లేనిదైనా. ఆ స్థితిని పొందినపుడు, రాగద్వేషాలు నశించిపోతాయి; గాలి ఆగిపోయినప్పుడు అలజడి మాయమయ్యేలా. ఏదీ లేకపోయినప్పుడు — అంతా ఆకాశం, దిక్కులు, భూమి స్వరూపంగా ఉన్నప్పుడు — ప్రకాశానికి ఏ రూపం ఉండగలదు? అనుభవించేది — మూడువేళ్లు, నువ్వు, నేను — లేనిపుడు, దర్శించేవాడు పరిపావన ఆత్మలో నిలిచిపోతాడు. ఎలాగైతే ఎన్ని ప్రతిబింబాలు ఉన్నా అద్దం అద్దమేగా ఉంటుందో, అలాగే పరిపావన ఆత్మ కూడా అలాగే ఉంటుంది. ‘నేను’, ‘నీవు’, ‘ప్రపంచం’ అనే భ్రమ శాంతించిపోతే, దర్శించని దర్శించేవాడిలో పరిపూర్ణ ఏకత్వం ప్రబలుతుంది. అది శాంతించకపోతే, ఉన్నదానికి లేనిదనేది వర్తించదు; కనిపించేదానిలో లేనిదనేది తెలియదు — ఇది తప్పును కలిగిస్తుంది. అందువల్ల, బ్రహ్మా, ఈ అనుభవపు జ్వరం ఎలా శాంతించగలదు? ఇది ఆగదు, మాయను, బాధను కలిగిస్తూ ఉంటుంది. ఈ మాయా అనుభవాన్ని పూర్తిగా నశింపజేసే మంత్రాన్ని విను, రామా. ఏదైనా ఉన్నదంటే, దాని నాశనం ఖచ్చితంగా జరుగుతుంది; అయినా, అది నశించిన తర్వాత దాని విత్తనం హృదయంలో మిగిలిపోతుంది. ఆ స్మరణ విత్తనం మళ్ళీ చైతన్యాకాశంలో ఉద్భవించి, అనుభవించేదనే భావనను కలిగిస్తుంది. ఇది అసత్యమైనదైనా, ప్రపంచం, పర్వతం, ఆకాశం రూపంలో తప్పును వ్యాపింపజేస్తుంది. దీంతో మోక్షం లేని దోషం కొనసాగుతుంది; దాని లేనితనానికి చిహ్నం ఉండదు. అందుకే, దివ్య ఋషులు, మునులు మోక్షపాత్రులుగా కనిపిస్తారు. ఈ జగత్తు, దాని ఆది నిజంగా ఉంటే, ఎవరికీ మోక్షం సాధ్యపడదు; అనుభవించేది లోపలైనా, బయటైనా, అది నశించేందుకే. అందువల్ల, రామా, ఈ గొప్ప వాక్యాన్ని విను — దీని ద్వారా, నేను చెప్పబోయే విషయాలు నీవు పూర్తిగా గ్రహించగలవు. ‘నేను’ అనే భావన, ఆకాశం, భూతాల రూపం కలిగి ఉన్నదీ, ‘ప్రపంచం’ అనే పదం కూడా — నిజంగా వీటికి వాస్తవ రూపం లేదు. నీవు ఇక్కడ చూస్తున్న ప్రతీది, నీ ముందు కనిపించే అన్ని రూపాలు — అవన్నీ నిజంగా ఒక్క బ్రహ్మమే; అది వయస్సు లేనిది, మరణించనిది, మారనిది. సంపూర్ణత నుండి సంపూర్ణత వస్తుంది; శాంతిలో పరమశాంతి ఉంటుంది; ఆకాశంలోనే ఆకాశం కనిపిస్తుంది; బ్రహ్మమే బ్రహ్మనిలో నిలిచిపోతుంది. ఇక్కడ ఏదీ కనిపించదగినదీ లేదు; దర్శించేవాడు, దర్శన ప్రక్రియ కూడా లేదు; శూన్యమో, జడమో, చైతన్యమో లేదు — కేవలం ఈ శాంతి మాత్రమే వ్యాపించి ఉంది. బంజర మహిళ కుమారుడు కొండను రుద్దుతున్నాడు; మొసలి కొమ్ము కొలుస్తున్నారు; రాయి చేతులు చాచుకుని తాండవం ఆడుతోంది. ఇసుక కణాలు నూనెతో ప్రవహిస్తున్నాయి; రాళ్ల కుమార్తెలు వేదాలు చదువుతున్నారు; చిత్రిత మేఘాలు గర్జిస్తున్నాయి — ఇలాంటి మాటలు, ప్రభూ, ఇవే. ఈ ప్రపంచం — వృద్ధాప్యం, మరణం, దుఃఖంగా ఉన్న ఆకాశంతో తయారైంది అని అంటారు — దీనిని నేను, నువ్వు ఉన్నదిగా ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాం? ఈ సృష్టి స్థాపించబడలేదీ, ఉద్భవించలేదీ, ఉన్నదీ కాదు; బ్రహ్మా, దీనిని ఈ విధంగా నిర్ధారించు. నాకు మాటలు లేవు; విను రాఘవా, ఇది ఇలా వివరించబడుతోంది: ఇది నిజంగా లేనిదే, ఎడారిలో బంజర మహిళ కుమారుడిలా. ప్రారంభంలో ఇది ఉత్పన్నం కాలేదు; కనుక, ఏదీ లేదు. ఇది మనస్సులో కలగా కనిపిస్తుంది, కలనగరంలా. సృష్టి ప్రారంభంలో మనస్సు ఉత్పన్నం కాలేదు; అది అసత్య రూపంలో ఉంది. ఇది ఎలా అనుభూతి చెందబడుతుందో నేను వివరించబోతున్నాను. మనస్సు అనుభూతుల సమాహారంగా, ఈ నశ్వరమైన దోషాన్ని సృష్టిస్తుంది; అది అసత్యమే, అసత్య రూపంలో కనిపిస్తుంది; కలలో మరో కల లాంటి స్వరూపం. ఆ మనస్సు తన స్వేచ్ఛతో శరీరాన్ని ఊహిస్తుంది; దీని ద్వారా ఈ మాయాజాల ప్రభావం వ్యాపిస్తుంది. మనస్సు మెరుస్తుంది, కదులుతుంది, నాట్యం చేస్తుంది, యాచిస్తుంది, అవుతుంది, మునిగిపోతుంది, తానే ఉపసంహరించుకుంటుంది; అమరత్వాన్ని కూడ సాధించగలదు — కాని అది తన చంచలత వల్ల ఎప్పుడూ మారిపోతూనే ఉంటుంది. ఓ ప్రభూ, మునిశ్రేష్ఠా, ఇక్కడ మనస్సు యొక్క ఈ భ్రమ ఏమిటి? ఇది ఎలా ఉంటుంది? మనస్సు ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? ఈ మాయామయమైన మనస్సు ఎక్కడి నుండి పుట్టింది? ప్రభూ, దయచేసి ప్రారంభంలో ఇది ఎలా ఉద్భవించిందో సంక్షిప్తంగా చెప్పు. తరువాత మిగతా విషయాలు వివరించు, వాక్కు శ్రేష్ఠుడా. మహాప్రలయం సంభవించి, అసత్తా పరిపూర్ణమయ్యే సృష్టి ప్రారంభంలో, అన్ని రూపాలు లయమై, కేవలం శాంతినే మిగిలి ఉంటుంది.