అదే విధంగా, ఆ ఉదయం కూడా ఆకాశంలో సంచరించే వారు, భూమిపై నడిచే వారు, తమ ప్రాతఃకృత్యాలు ముగించుకుని, గత ఉదయంలాగే, ఒకే క్రమంలో సభలో ప్రవేశించారు. ఆ విస్తారమైన సభ మళ్లీ పూర్వవిధంగా ఏర్పాటయ్యింది. ఆ సభను చూస్తే, గాలి తలుపు వద్ద నిలిచిన పద్మం లాగ, కదలకుండా, ప్రశాంతంగా కనిపించింది. అప్పుడు రాముడు, ఆ విషయాన్ని ఆరంభిస్తూ, మధురమైన మాటలతో మహర్షి వసిష్ఠుని సమీపించాడు. "భగవంతుడా! మనస్సు స్వరూపం ఏమిటో నాకు స్పష్టంగా చెప్పండి. ఎందుకంటే, అన్ని దోషాల సమూహం దానినుండే ఉద్భవిస్తుంది," అని అడిగాడు. వసిష్ఠుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "రామా, మనస్సు యొక్క రూపం ఎక్కడా కనబడదు. దాని పేరుకే తప్ప, అది ఖాళీ ఆకాశపు ఆకారంలా ఉంటుంది. మనస్సుకు గుండెలో కానీ, బయట కానీ నిజమైన రూపం లేదు. రామా, అది అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది, ఆకాశంలానే. మనస్సు ఈ అసత్యమునుండి ఉద్భవించింది. ఇది మాయాజలంలో నీటిలా, ద్వితీయ చంద్రుని మాయాచిత్రంలా ఉంటుంది. ఏది యథార్థమైనా, అయథార్థమైనా, ఏదైనా అర్థం కనిపిస్తే, దాన్నే మనస్సు అని తెలుసుకో, వేరేది కాదు. ఏ వస్తువు దర్శనమైతే, దాన్నే మనస్సు అంటారు; ఎప్పుడూ వేరే దాన్ని మనస్సు అంటారు అని లేదు. కల్పన మనస్సే; కల్పనకు వేరే మనస్సు లేదు. నీటికి తడితనమూ, గాలికి కదలికలా, కల్పనకే మనస్సు తుల్యం. ఎక్కడ కల్పన ఉందో, అక్కడే మనస్సు ఉంటుంది, రామా; కల్పన, మనస్సు ఎప్పుడూ వేరుకాదు. ఏది యథార్థమైనా, అయథార్థమైనా, ఏ వస్తువు కనిపిస్తే, దాన్నే మనస్సు అని తెలుసుకో; ఇదే సత్యం, బ్రహ్మా! సూక్ష్మదేహాన్ని మనస్సు అంటారు; కానీ స్థూలదేహానికి సంబంధించిన బుద్ధి స్థిరంగా ఉంటుంది. అజ్ఞానం, సంసారం, మనస్సు, బంధనం, మలినత, అంధకారం—ఇవి అన్నీ బుద్ధిమంతులు ఒకే అర్థంలో వాడతారు. గ్రహ్యమైనదానికి తప్ప మనస్సుకు వేరే రూపం లేదు; ఆ గ్రహ్యమే మనస్సు—ఇది మళ్లీ వివరంగా చెప్తాను. పద్మబీజంలో పద్మం ఎలా ఉండడో, మహాచైతన్య పరమాణువులో ఈ గ్రహ్యప్రపంచం అంతా అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. వెలుగు ప్రకాశానికి మాధుర్యం, గాలికి కదలిక, నీటికి తడితనం, దృష్టికర్తకు దృష్టి ఉండటం లాగ, ఇదంతా దృష్టికర్తలోనే ఉంటుంది. బంగారంలో వంకాయ, మాయానదిలో నీరు, కలలలో నగరం గోడలు లాగా, గ్రహ్యబోధన దృష్టికర్తలోనే కలుగుతుంది. ఈ విధంగా, గ్రహ్యమైనదే వేరేలా కనిపించడాన్ని, నీ మనస్సు అద్దంలో చూపిస్తూ, నేను త్వరగా మాయం చేస్తాను. కనబడే వస్తువు లేకపోతే, దృష్టికర్త కూడా దృష్టికర్తగా ఉండడు; అది సత్తా, అసత్తా రెండింటికీ ఆధారమైన పరమస్థితి. ఆ స్థితిని పొందినప్పుడు, రాగద్వేషాలు శాంతిస్తాయి; గాలి ఆగిపోయినప్పుడు కదలికలు ఆగిపోవడం లాగ. ఏమీ లేకపోయినప్పుడు—అన్నీ ఆకాశం, దిక్కు, భూమి స్వరూపంలో ఉన్నప్పుడు—పరిశుద్ధ ప్రకాశానికి ఏమి స్వరూపం ఉంటుంది? కనబడే లోకమూ, మూడూ లోకాలూ, నీవూ, నేనూ అసత్త్వాన్ని పొందినప్పుడు, దృష్టికర్త పరమసత్త్వాన్ని పొందుతాడు; ఇదే నిర్మలాత్మ స్వరూపం. ఎన్ని పర్వతాల ప్రతిబింబాలు, ఇతర వస్తువుల ప్రతిబింబాలు అద్దంలో కనిపించినా, అద్దం అద్దంగానే ఉంటుంది; అలాగే, పరిశుద్ధాత్మ స్వరూపం కూడా అంతే. 'నేను', 'నీవు', 'ప్రపంచం' అనే భ్రమలు శాంతించినప్పుడు, దృష్టికర్తలో, దర్శించని స్థితిలో, విశుద్ధ ఏకత్వం ఏర్పడుతుంది. ఇది శాంతించకపోతే, ఉన్నదానికి అసత్త్వం ఉండదు; కాని, ఈ కనబడే ప్రపంచంలో అసత్త్వాన్ని మనం అనుభవించము; ఇది దోషాన్ని కలిగిస్తుంది. కనుక, బ్రహ్మా! ఈ దోషాన్ని కలిగించే, శాంతించని, మాయను, బాధను కలిగించే గ్రహ్యజ్వరాన్ని ఎలా శాంతింపజేయాలి? ఈ గ్రహ్యరాక్షసాన్ని శాంతింపజేసే మంత్రాన్ని విను, రామా! దీని వలన అది పూర్తిగా నశించి పోతుంది. ఏది ఉందో, రాఘవా, దాని నాశనం ఖచ్చితంగా ఉంటుంది; కానీ అది నశించినా, దాని విత్తనం హృదయంలో మిగిలే అవకాశం ఉంది. ఆ విత్తనం, మళ్లీ చైతన్యాకాశంలో మొలకెత్తి, గ్రహ్యబావనను కలిగిస్తుంది; అది అసత్యమైనదైనా, లోకం, పర్వతం, ఆకాశంగా వ్యాపించి, దోషాన్ని కలిగిస్తుంది. ఈ విధంగా, మోక్షం లేని దోషం కొనసాగుతుంది; దాని లేనిది కనీసం కనిపించదు. అందుకే, దివ్య ఋషులు, మునులు మోక్షపాత్రులుగా కనిపిస్తారు. ఈ లోకమూ, దాని ఆది నిజంగా ఉంటే, ఎవరూ ముక్తి పొందే అవకాశం ఉండదు; లోకం బయటగానీ, లోపలగానీ ఉన్నా, అది నాశనార్థమే. అందుకే, రామా! ఈ గొప్ప వచనం విను; దీనివల్ల, నేను చెప్పబోయే ఉపదేశాన్ని పూర్తిగా గ్రహించగలవు. 'నేను' అనే భావన, ఇది ఆకాశమూ, భూతాల రూపమూ కలిగి ఉందని భావించబడుతుంది; 'లోకం' అనే పదానికి కూడా నిజమైన పరమార్థం లేదు. ఇక్కడ కనిపించే ప్రతిదీ, నీకు కనిపించే రూపాలన్నీ, వాస్తవానికి, ఒకే బ్రహ్మమే—అద్వితీయమైనది, నిత్యమైనది, శాశ్వతమైనది. పూర్ణతలో పూర్ణత ఉద్భవిస్తుంది; శాంతిలో పరమశాంతి నిలుస్తుంది; ఆకాశంలోనే ఆకాశం కనిపిస్తుంది; బ్రహ్మంలో బ్రహ్మమే స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ కనిపించే వస్తువు లేదు, దృష్టికర్త లేదు, దర్శనం లేదు; శూన్యత లేదు, జడత లేదు, చైతన్యం లేదు—ఈ శాంతమే అంతటా వ్యాపించి ఉంది. బంజారపు కొడుకు పర్వతాన్ని రుబ్బుతున్నాడు; కుందేళ్ల కొమ్మును కొలుస్తున్నారు; రాయి చేతులు చాపి తాండవం ఆడుతోంది. ఇసుక రేవులు నూనెతో ప్రవహిస్తున్నాయి; రాళ్ల కుమార్తెలు వేదాలు పారాయణం చేస్తున్నాయి; చిత్రిత మేఘాలు గర్జిస్తున్నాయి—ఇలాంటి వచనాలే, ప్రభూ! ఈ లోకం, వృద్ధాప్యం, మరణం, దుఃఖం అనే ఆకాశంతో తయారైనదని చెబుతారు—అలాంటి లోకాన్ని, నీవు, నేనూ ఉన్నదిగా ఎందుకు మాట్లాడాలి?