ఒకసారి శ్రీ వశిష్ఠుడు శ్రీ రాఘవునికి పరమార్థాన్ని వివరించుచూ ఇలా చెప్పారు: “రాఘవా, ఈ జగత్తు యొక్క సత్యాన్ని యథార్ధంగా దర్శించగలిగినవాడెవరూ ఆ స్థితిని సాధించలేరు; ఎందుకంటే మనస్సు మోహమునకు లోనై ఎక్కడైనా జగత్తు అనే మాయా భావనను సృష్టిస్తుంది. ఒకవేళ దృష్టికర్త బలవంతంగా తన మనస్సును రాళిలా నిర్మలంగా చేసుకున్నా, ఆ స్థితి ముగిసిన వెంటనే మళ్లీ జగత్తు యొక్క అనుభూతి కలుగుతుంది. అలాగే, ఆలోచనలేని సమాధి కొంతమందికి రాళిలాంటిది కాదు; ఇది అందరికీ అనుభవంలో వస్తుంది. రాళిలాంటి సమాధులు కూడా పరిపక్వతకు చేరవు; అవి పరమ శాంతమైన, జనించని, క్షీణించని చైతన్య స్వరూపమైన స్థితికి మారిపోతాయి. కనుక, ఈ జగత్తు నిజంగా ఉన్నదైతే, అది ఎప్పటికీ నశించదు; దీన్ని తపస్సు, జపం, ధ్యానం ద్వారా అంతం చేయవచ్చని అనుకోవడం అజ్ఞానమాత్రమే. ఎలా అంటే, మూసిన కమలదండలో కమలబీజం ఉండే విధంగా, దృష్టి అనే భావన కూడా దృష్టికర్తలోనే ఉంటుంది. పదార్థాల్లో రుచి ఉన్నట్టు, నువ్వులలో నూనె ఉన్నట్టు, పువ్వుల్లో పరిమళం ఉన్నట్టు, దృష్టి యొక్క అనుభూతి కూడా దృష్టికర్తలోనే ఉంటుంది. కర్పూరాన్ని ఎక్కడ ఉంచితే అక్కడ దాని వాసన వ్యాపించే విధంగా, జగత్తు కూడా చైతన్య మూలంలోనే ప్రబలిస్తుంది. నీ స్వప్నం, కల్పన, మనస్సులో రాజ్యం ఏర్పడినట్టు అనిపించేది నీ అనుభవంలోనే తెలుస్తుంది కదా? అలాగే, జగత్తు అనే అనుభూతి కూడా హృదయంలోనే ఉంటుంది. ఊహలో నివసించే రాక్షసుడు పిల్లవాడిని నాశనం చేయగలిగినట్టు, ఈ జగత్తు రూపం కూడా దృష్టికర్తను నశింపజేస్తుంది. బీజంలో మొలక ఉండి, సరైన సమయంలో ప్రకాశవంతమైన దేహాన్ని కలిగించునట్లు, దృష్టి యొక్క భావన కూడా అలా వికసిస్తుంది. పదార్థ విశేషతలు మనసులో ఎప్పుడూ ఆశ్చర్యంగా తలెత్తినట్లే, చైతన్యమయమైన శరీరాన్ని కలిగినవాడి హృదయంలో జగత్తు యొక్క స్థితి సహజంగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు, రాఘవా, ‘ఆకాశజుడు’ అనే చక్కని కథను విను. ఇది 'ఉత్పత్తి' అనే భాగం. దీని ద్వారా నీవు పరమార్థాన్ని గ్రహించగలవు. ఒకప్పుడు, ఆకాశజుడు అనే ద్విజుడు ఉండేవాడు. అతడు ధర్మనిష్ఠుడూ, ఎల్లప్పుడూ ధ్యానంలో నిమగ్నుడూ, సమస్త జీవుల శ్రేయస్సునే కోరేవాడూ. అతడు దీర్ఘకాలం జీవించగా, మృత్యువు ఇలా ఆలోచించసాగాడు: ‘నన్ను ఎవరూ జయించరు; సమస్త ప్రాణులను నేను కాలక్రమంలో భక్షిస్తాను. కాని ఈ బ్రాహ్మణుడు, ఆకాశజుడుని నేను ఎందుకు భక్షించలేకపోతున్నాను? నా శక్తి ఇక్కడ రాయిపై కత్తి పదును మాదిరిగా మృదువైపోయింది.’ ఇలా ఆలోచించిన మృత్యువు, అతనిని సంహరించేందుకు ఆ నగరానికి వెళ్లాడు. కానీ నిజమైన సంకల్పబలమున్నవారు తమ ప్రయత్నాన్ని వదలరు. మృత్యువు ఆ ఇంట్లోకి ప్రవేశించిన క్షణంలోనే, ప్రళయాగ్నిలా మండుతున్న అగ్ని అతడిని కాల్చింది. ఆ అగ్ని వలయాన్ని దాటి లోపలికి వెళ్లి, బ్రాహ్మణుడిని పట్టుకోవడానికి మృత్యువు ఎంత ప్రయత్నించినా, అతడు ఎదుటే కనిపించినా, వంద చేతులతో పట్టుకునేందుకు మృత్యువు విఫలమయ్యాడు. ఎందుకంటే, దృఢనిశ్చయుడిని ఎవరూ అదుపులోకి తేవలేరు. తర్వాత మృత్యువు సందేహ నివారకుడైన యముని వద్దకు వెళ్లి అడిగాడు: ‘ప్రభూ, ఆకాశంలో జన్మించిన ఈ బ్రాహ్మణుడిని నేను ఎందుకు భక్షించలేకపోతున్నాను?’ యముడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘మృత్యువా! నువ్వు బలవంతంగా ఎవరినీ చంపలేవు; మరణానికి కారణమయ్యే కర్మలే దీనికి మూలం, వేరేదేమీ కాదు. కనుక, అతనికి మరణాన్ని కలిగించే కర్మలను జాగ్రత్తగా వెతకుము; వాటి సహాయంతో నీవు అతన్ని భక్షించగలవు.’ అప్పుడు మృత్యువు ఆ కర్మలను వెతికేందుకు అన్ని దిక్కులూ, సరస్సులు, నదులు, అడవులు, పర్వతాలు, సముద్రతీరాలు, దీవులు, అడవిప్రాంతాలు, పట్టణాలు, పురాతన నగరాలు, గ్రామాలు, రాజ్యాలు, దూర ప్రాంతాల లోతుల్లో తిరిగాడు. భూమంతా సంచరించినా, ఆకాశజుడికి సంబంధించిన కర్మలను ఎక్కడా కనుగొనలేకపోయాడు. ఇది వాంఛనీయమైన వ్యక్తి వంధ్యపుత్రుని వెతకడమూ, మరోకరు ఊహలో పర్వతాన్ని వెతకడమూ లాంటిది. పునః యముని వద్దకు వచ్చి మృత్యువు అడిగాడు: ‘ప్రభూ! ఆకాశజుడి కర్మలు ఎక్కడ స్థితి చెందాయి?’ దీన్ని చాలా సేపు ఆలోచించిన ధర్మరాజు ఇలా చెప్పాడు: ‘మృత్యువా! ఆకాశంలో జన్మించినవాడికి ఎటువంటి కర్మలు ఉండవు; అతడు ఆకాశంలో నుండే ఉద్భవించాడు. అతడు స్వయంగా ఆకాశమే అయిపోతాడు; అతనికి సహాయకారణాలు లేవు. గత కర్మలతో అతనికి ఏ సంబంధమూ లేదు, వాంఛనీయుడికి పుత్రుడు లేనట్టు, రూపం లేనివాడిలా. అందువల్ల అతడు అజన్మ, స్వయంభూ, అజాతుడు; అతనికి మునుపటి కర్మలు లేవు, ఆకాశంలో వృక్షం ఉండదన్నట్లు. అతని మనస్సు గత కర్మలకు బద్ధం కాదు, ఎందుకంటే అవి లేవు; ఇప్పుడూ అతడు మరే ఇతర కర్మలు కూడ సంపాదించలేదు. అతడు స్వచ్చమైన ఆకాశపు రూపాన్ని కలిగి, ఎల్లప్పుడూ సమాధిలో స్థితుడై, కర్మలకు అతీతుడు. అతనికి గతంలో కర్మలు లేవు, ఇప్పుడూ కర్మలు చేయడు; అతడు కేవలం చైతన్య-ఆకాశమే. అతనిలో మనం లేదా ఇతరులు చూస్తున్న కర్మల రూపమైన జీవనచలనం కేవలం మనకే అనిపిస్తుంది; అతనికి ఆ భావమే ఉండదు. మనం అతని శరీరాన్ని చూస్తున్నా, అతడికి అది తెలియదు; ఆకాశానికి స్థంభంలో చెక్కిన విగ్రహం తెలియని విధంగా. విగ్రహం స్థంభంలో చెక్కబడక ముందే ఉన్నట్టు, పరమాత్మ కూడా తానే తాను తనలోనికి నిలిచివుంటాడు, ద్విజుడా! నీటిలో తేమ ఉన్నట్టు, ఆకాశంలో ఖాళీ ఉన్నట్టు, గాలిలో కదలిక ఉన్నట్టు, అతడు పరమ స్థితిలో ఉంటాడు.’ ఇలా వశిష్ఠుడు జగత్తు యొక్క మాయాత్మక స్వరూపాన్ని, చైతన్యపు పరమార్థాన్ని, ఆకాశజుడి కథ ద్వారా రాఘవునికి వివరిస్తాడు.