బంగారు లో ‘వేలి’ అనే పదార్థానికి ఒక ప్రత్యేక అర్థం ఉన్నట్లే, కానీ ఆ బంగారులో నిజంగా ‘వేలి’ అనే స్వతంత్రత మాత్రం లేదు. అలాగే, ‘ప్రపంచం’ అనే ఈ భావన కూడా పరమాత్మలో వాస్తవికంగా లేదు. ఈ జగత్తు, అది ఉన్నదానిలా, బ్రహ్మంలో మాత్రమే ఉంది; దీనికి వేరే స్వరూపం లేదు. నిజానికి, ఈ జగత్తు వాస్తవంగా లేదు—బంగారులో ‘వేలితనం’ లేనట్లే. మనసు మాయతో ప్రక్షిప్తమైనట్లే, ఈ ప్రపంచం కూడా మనసు ప్రబలమైన ఊహ మాత్రమే; అది నదిలో అలలా, దుఃఖాల ప్రవాహంలో కదిలే అలలా కనిపిస్తుంది. అజ్ఞానం, సంసారం, బంధనం, మాయ, మోహం, మహాంధకారం—వీటన్నిటినీ మేధావులు కేవలం ఊహగా, కల్పితంగా పరిగణిస్తారు. ఇప్పుడు, రామా! నేను బంధన స్వరూపాన్ని వివరించబోతున్నాను; ఆ తరువాత నువ్వు మోక్ష స్వరూపాన్ని కూడా తెలుసుకుంటావు. బంధనం అంటే, దృష్టా (చూసేవాడు), దృశ్యం (చూపబడేది), వాటి ఉనికి—ఇవి ఉండడమే. దృష్టా దృశ్యంపై ఆధారపడినంత కాలం బంధించబడి ఉంటాడు; దృశ్యం లేనప్పుడు మాత్రమే విముక్తి. దృశ్యం అంటే ప్రపంచం, ‘నేను’, ‘నీవు’ అనే భావాలు సృష్టిలోంచి వస్తాయి. అవి ఉండగా మోక్షం లేదు. ఈ దృశ్య వ్యాధి ‘ఇది కాదు, అది కాదు’ అనే వాదనలతో తగ్గదు; దానిని కలిగించే ఆలోచనల వల్ల అది పెరుగుతూనే ఉంటుంది. తర్కం, యాత్రలు, వ్రతాలు వంటి సాధనల ద్వారా కూడా ఈ ప్రపంచ వాస్తవికతను గ్రహించలేం—అవి కేవలం విచారణకు మార్గాలు మాత్రమే. ప్రపంచం వాస్తవంగా కనిపిస్తే, అది ఎక్కడా నశించదు; ఎందుకంటే అసత్యానికి ఉనికి ఉండదు, సత్యం ఎప్పుడూ నశించదు. ఈ చైతన్యమూ, జడమూ ఉన్న సారాంశం ఎక్కడ ఉన్నా, అక్కడే దృశ్య మహిమ ప్రతిఫలిస్తుంది—even చిటికెడు అణువులో కూడా. అందువల్ల, ఈ దృశ్య ప్రపంచం ఉంది; అయినా, నేను దీన్ని తపస్సు, ధ్యానం, పారాయణం ద్వారా శుద్ధి చేసుకున్నాను—కన్నడంలో అద్దాన్ని మెరిపించిన తర్వాత సంతృప్తి కలిగినట్లుగా. ఈ ప్రపంచం ఉన్నా, అది సందేహం లేకుండా—even చిన్న అణువులో కూడా—చైతన్య అద్దంలో ప్రతిబింబిస్తుంది. ఎక్కడైతే అది ఉంటుంది, అక్కడా, రామా, అది అద్దంలో కనిపించినట్లే కనిపిస్తుంది; పర్వతాలు, భూమి, నదులు—all appear in the mirror of consciousness. అప్పుడు అక్కడ మళ్లీ దుఃఖం, వృద్ధాప్యం, మరణం, పుట్టుక, సత్తా-అసత్తా పట్టుకోవడం, వదిలిపెట్టడం, స్థూల subtle, చలించేవి, అచలించేవి—all arise. నేను ఈ దృశ్య ప్రపంచాన్ని శుద్ధి చేసుకున్నాను; అందులో నేను నివసించను. అయినా, ఇదే సంసారాన్ని జ్ఞాపకంగా ఉంచే అక్షయమైన విత్తనం. ఈ ప్రపంచ దర్శనం ఉన్నప్పుడు, అవినాశి సుషుప్తి స్థితి లేదా తురీయ స్థితి, ఆలోచనలేని లయ—ఇవి కలుగవు. మనస్సు లయ నుండి బయటికొచ్చినప్పుడు, ఈ ప్రపంచం అంతా విరామం లేని దుఃఖంగా అనిపిస్తుంది—సుషుప్తి చివర్లో ఉన్నట్లే. ఓ రామా! అది సాధించినప్పుడు, ఇంకెందుకు లయలు? ఎందుకంటే, మళ్లీ విపత్తు వచ్చినప్పుడు, ఒక క్షణమైనా సమత్వం ఉన్నా, సంతోషం ఉండదు. లేకపోతే, ఎవరైనా ఆలోచనలేని లయను పొందితే, అది నిర్మలమైన స్థితి—అవినాశి సుషుప్తితో సమానం. ఈ ప్రపంచ దర్శనం ఉన్నప్పుడు, ఆ స్థితిని ఎవరూ పొందలేరు; ఎందుకంటే మనస్సు మోహం వల్ల ప్రపంచ మాయ ఎక్కడైనా ఉద్భవిస్తుంది. దృష్టా బలవంతంగా రాయిలా ఉండే స్థితిని సాధించినా, చివరికి మళ్లీ ప్రపంచ దర్శనే వస్తుంది. ఆలోచనలేని లయలు కొందరికి రాయిలా ఉండే స్థితిని ఇస్తావు; ఇది అందరికీ అనుభవమే. అలాంటి రాయిలా అయిన లయలు పరిపక్వతను పొందవు; అవి పరమ శాంత స్థితిగా మారతాయి—అది చైతన్యమే, జనించనిది, క్షయించనిది. కాబట్టి, ఈ దృశ్య వాస్తవికత నిజంగా ఉంటే, అది ఎప్పటికీ నశించదు; దీన్ని తపస్సు, పారాయణం, ధ్యానం ద్వారా అంతం చేయవచ్చన్న భావన అజ్ఞానపు ఊహ మాత్రమే. పూవులో గింజలో కమల విత్తనం దాగి ఉన్నట్లే, దృష్టి భావన కూడా దృష్టాలోనే ఉంటుంది. రుచులు పదార్థాల్లో, నూనె నువ్వుల్లో, పరిమళం పువ్వుల్లో ఉన్నట్లే, దృష్టి భావన దృష్టాలోనే ఉంటుంది. కర్పూరం వంటి పదార్థాలు ఎక్కడ ఉంచినా అక్కడ పరిమళం వ్యాపించునట్లే, ప్రపంచం కూడా చైతన్య హృదయంలోనే కనిపిస్తుంది. నీ కల, ఊహ, మానసిక రాజ్యం—all are known only to you; అలాగే, దృష్ట్యాధీనమైన లోకం కూడా హృదయంలోనే ఉంటుంది. కాబట్టి, ఊహలో ఉండే రాక్షసుడు పిల్లవాడిని నాశనం చేయగలిగినట్లే, ఈ దృష్టి రూపం కూడా దృష్టాన్ని నాశనం చేస్తుంది. విత్తనం లోపల ముల్లె మొక్క మొలిచే శరీరాన్ని సమయానికి, స్థలానికి తగినట్టు వెలికితీసే విధంగా, దృష్టి భావన కూడా బయటపడుతుంది. ఏ పదార్థపు అద్భుతం ఎప్పుడూ హృదయంలో ఉద్భవించునో, అలాగే, శుద్ధ చైతన్య స్వరూపుడైన వానికి లోకం సహజంగా హృదయంలోనే ఉంటుంది. ఇప్పుడు, రామా! ‘ఆదికథ’గా ప్రసిద్ధమైన ఆకాశజుని కథను విను; ఇది నీకు లోకం స్వరూపాన్ని అర్థం చేసుకునే మార్గాన్ని చూపుతుంది. ఒక ఆకాశజుడు అనే ద్విజుడు ఉండేవాడు. అతను పరమ ధార్మికుడు, ఎల్లప్పుడూ ధ్యానంలో నిమగ్నుడు, సమస్త భూతహితానికి తపస్సు చేస్తూ ఉండేవాడు. అతను దీర్ఘకాలం బ్రతికిన తర్వాత, మృత్యువు ఇలా ఆలోచించసాగింది: “నేను సమస్త ప్రాణులను కాలక్రమేణా భక్షిస్తాను, ఎందుకంటే నేను అక్షయుడిని. కానీ ఈ బ్రాహ్మణుడైన ఆకాశజుని ఎందుకు భక్షించలేకపోతున్నాను? ఈ విషయంలో నా శక్తి రాయిపై కత్తి అంచు మాదిరిగా మండి పోతోంది.” ఇలా ఆలోచిస్తూ, మృత్యువు అతన్ని సంహరించడానికి ఆ పట్టణానికి బయలుదేరింది. నిజమైన సంకల్పబలము గలవారు ఎప్పుడూ ప్రయత్నాన్ని వదలరు. మృత్యువు ఆ ఇంట్లో ప్రవేశించిన క్షణాన, ప్రళయాగ్ని లా మండుతున్న అగ్ని అతన్ని కాల్చేసింది. ఆ అగ్ని జాలిని దాటి లోపలికి ప్రవేశించినా, బ్రాహ్మణుడిని తన చేతులతో పట్టుకునేందుకు మృత్యువు ఎంత ప్రయత్నించినా, అతని ముందు బ్రాహ్మణుడు ఉన్నా, వంద చేతులతో పట్టుకోవలేకపోయాడు. ఎందుకంటే, దృఢ సంకల్పం ఉన్నవాడిని ఎంత బలమైనవాడైనా అదుపులోకి తేవలేడు.