రఘువీర! ఈ జగత్తులో ఏది పుట్టిందో, అదే పెరుగుతుంది; అదే ముక్తిని, స్వర్గాన్ని, లేదా నరకాన్ని పొందుతుంది. కాబట్టి, నీ అవగాహన కోసం నేను ఇప్పుడు వివరంగా చెబుతాను—ఈ సంసార చక్రంలో, ఎప్పటిలాగే, సృష్టి మొదట వస్తుంది. ఇప్పుడు, ఈ విషయాన్ని సంక్షిప్తంగా విను; తరువాత నీ కోరిక ప్రకారం విశదంగా వివరించుతాను. మనం చూస్తున్న ఈ జగత్తు—చలించే, అచలమైన అన్ని వస్తువులు—యుగాంతంలో, నిద్రలో కలల్ని మింగినట్టుగా, అంతమవుతుంది. అప్పుడు మిగిలేది శాంతమైనది, లోతైనది, అక్కడ వెలుగు లేదు, చీకటి లేదు—అది ఏదో తెలియని, అవ్యక్తమైనది. ఆ పరమార్థాన్ని 'సత్యం', 'ఆత్మ', 'పరబ్రహ్మం', 'వాస్తవం' అని మేధావులు వ్యవహారార్థంగా పిలుస్తారు—అది ఒకే పరమాత్మ. అదే పరమాత్మ, స్వరూపంగా ఉండి, వేరొకటి లాగా ప్రకాశిస్తుంది; జీవులలో ప్రవేశించినట్టు కనిపిస్తుంది. ఇలా, అది 'జీవుడు' అనే భ్రమలోకి వచ్చి, మనస్సుగా మారుతుంది; నిశ్శబ్దమైన ఆత్మ, ఆలోచన ద్వారా మందగమైపోతుంది. ఇలా స్థిరమైన పరమాత్మ నుండి మనస్సు ఉద్భవిస్తుంది; సముద్రంలో అలలెలా ఉద్భవిస్తాయో అలా చంచలమైనది స్థిరమైనదానిలోంచి పుడుతుంది. ఆ మనస్సు తన స్వేచ్ఛతో అంతులేని కల్పనలతో ఈ మాయాజాలాన్ని విస్తరింపజేస్తుంది—మాంత్రికుడు చూపే అద్భుతాల్లా. బంగారంలో 'వేలుగు' అనే పదానికి అర్థం వేరుగా ఉన్నా, బంగారంలో అసలు 'వేలుగు' అనే స్వతంత్రత లేదని తెలిసినట్టు, 'ప్రపంచం' అనే పదానికి అర్థం పరమాత్మలో లేదు. ఈ జగత్తు పరబ్రహ్మంలో మాత్రమే ఉంది—దానికి వేరే స్వరూపం లేదు. ప్రపంచానికి నిజమైన స్వరూపం లేదు; బంగారంలో 'వేలుగు' లేనట్టే. ఈ ప్రపంచం, దుఃఖ నదిలో అలలా కనిపించే ఈ సంసారం, వాస్తవంగా అసత్యమే; మాంత్రికుడి మాయాజాలపు కాంతిలా, మనస్సు మాత్రమే దీనిని ప్రక్షిప్తిస్తుంది. అజ్ఞానం, సంసారం, బంధనం, మాయ, మోహం, మహాంధకారం—ఇవి అన్నీ మేధావులు ఊహించిన పేర్లే. ఇప్పుడు బంధన స్వరూపాన్ని వివరిస్తాను; తరువాత ముక్తి స్వరూపాన్ని నీవు తెలుసుకుంటావు, చంద్రవదనుడా! బంధనం అంటే దృక్ (చూచేవాడు), దృశ్యం (చూపబడేది), వాటి ఉనికి ఉండటం. దృక్ దృశ్యంపై ఆధారపడినంతవరకు బంధితుడవుతాడు; దృశ్యం లేనప్పుడు విముక్తుడవుతాడు. దృశ్యం అంటే ఈ జగత్తు—'నేను', 'నీవు' అని అనిపించేది—సృష్టి వల్ల ఉద్భవిస్తుంది. ఇది ఉండగా ముక్తి ఉండదు. 'ఇది కాదు, అది కాదు' అనే నిరర్థక మాటలతో ఈ దృశ్య వ్యాధి పోదు; దాన్ని కలిగించే ఆలోచనల వల్ల అది పెరుగుతుంది. తర్కంతోనో, యాత్రలతోనో, ఇతర ఆచారాలతోనో దృశ్య జగత్తు యొక్క వాస్తవ స్వరూపం తెలిసిపోదు; ఇవి కేవలం విచారణకు మార్గాలు మాత్రమే. ఈ జగత్తు నిజంగా కనిపిస్తే, అది ఎక్కడా అంతమయ్యేది కాదు; ఎందుకంటే అసత్యానికి ఉనికి ఉండదు, సత్యానికి అంతం ఉండదు. ఈ చైతన్య, జడ స్వరూపం ఎక్కడ ఉన్నా, అక్కడే జగత్తు మహిమ ఉద్భవిస్తుంది—చిన్న అణువులో కూడా. అందుకే, ఈ జగత్తు ఉన్నదే; అయినా నేను దీన్ని తపస్సు, ధ్యానం, జపంతో శుభ్రం చేసాను—కన్నాడాన్ని మెరిపించినంత తృప్తిగా. జగత్తు ఉన్నా, అది సందేహం లేకుండా, చిన్న అణువులో కూడా, చైతన్యపు అద్దంలో ప్రతిబింబంగా కనిపిస్తుంది. ఏ స్థలంలో ఉన్నా, రామా, అది అద్దంలో చూసినట్టు ప్రతిఫలిస్తుంది—పర్వతాలు, భూమి, నదులు అన్నీ చైతన్యపు అద్దంలో కనిపిస్తాయి. అప్పుడు మళ్ళీ దుఃఖం, వృద్ధాప్యం, మరణం, జననం, ఉనికి-అనునికి పట్టుకోవడం, వదిలిపెట్టడం—స్థూలమైనవి, సూక్ష్మమైనవి, చలించేవి, నిలిచిపోయేవి—ఇవన్నీ మళ్ళీ ఉద్భవిస్తాయి. ఈ జగత్తును నేను శుభ్రం చేశాను; అందులో నేను నివసించను. అయినా ఇదే సంసారాన్ని గుర్తు చేసే అక్షయమైన విత్తనంగా సమాధిలో మిగిలిపోతుంది. ఈ జగత్తు దర్శనం ఉన్నచోట, నిత్యమైన సుషుప్తి, తురీయ, నిర్వికల్ప సమాధి కలగవు. మనస్సు సమాధి నుండి బయటపడినప్పుడు, ఈ జగత్తు అంతా నిరంతర దుఃఖంగా కనబడుతుంది—నిద్ర చివరలో కలల్ని గుర్తుపట్టినట్టు. రామా, అది సాధించాక, సమాధులకు ఇంకేం అవసరం? మళ్ళీ కష్టాలు వచ్చినపుడు, క్షణకాల సమానత్వం ఉన్నా, ఆనందం ఏముంటుంది? లేదా, ఎవరికైనా ఆలోచనలేని సమాధి లభిస్తే, అది నిష్కల్మషమైన, నశించని సుషుప్తిలా ఉంటుంది. ఈ దర్శనం ఉన్నచోట, ఆ స్థితి ఎవరూ పొందలేరు; ఎందుకంటే మనస్సు మాయ వల్ల జగత్తు ఎక్కడైనా కనిపిస్తుంది. వీక్షకుడు బలవంతంగా రాళ్లాంటి స్థితిని సాధించినా, చివరికి మళ్ళీ జగత్తు దర్శనం కలుగుతుంది. నిర్వికల్ప సమాధులు కొందరికి రాళ్ల స్థితిలా ఉండవు; ఇది అందరికీ అనుభవమే. రాళ్ల వంటి సమాధులు పరిపక్వత పొందవు; అవి పరమ శాంత స్థితిగా—అజన్మ, అవ్యయమైన చైతన్యంగా మారతాయి. అందువల్ల, ఈ జగత్తు నిజంగా ఉంటే, అది ఎప్పటికీ అంతమయ్యేది కాదు; తపస్సు, జపం, ధ్యానంతో దీన్ని అంతం చేయవచ్చన్న భావన అజ్ఞానం మాత్రమే. మూసిన తామర కాండంలో తామర విత్తనం ఉన్నట్టు, దృశ్య భావన వీక్షకునిలో ఉంది. పదార్థాల్లో రుచి ఉన్నట్టు, నువ్వులలో నూనె ఉన్నట్టు, పువ్వుల్లో పరిమళం ఉన్నట్టు, దృశ్య భావన వీక్షకునిలోనే ఉంటుంది. కర్పూరం లేదా ఇతర వస్తువులు ఎక్కడ ఉంచినా, అక్కడ వాటి వాసన రావడం లాంటిది—అలాగే జగత్తు చైతన్య హృదయంలో కనిపిస్తుంది. నీ కల, ఊహ, మానసిక రాజ్యం—ఇవి నీ అనుభవంలో మాత్రమే తెలిసినట్టుగా, దృశ్య ప్రపంచం కూడా హృదయంలోనే ఉంది. అందువల్ల, ఊహలోని రాక్షసుడు పిల్లవాడిని నాశనం చేసినట్టే, ఈ దృశ్య రూపం లోపల నుండే వీక్షకునిని నాశనం చేస్తుంది.