ఒకసారి, రామా, గురువుల పరంపరలోని అభిప్రాయాలను పరిశీలిస్తూ, వారి అభిప్రాయాల సత్యాన్ని, స్పష్టతను గ్రహించాడవు. ఈ విధంగా, నీవు స్వయంగా నిర్మలమైన, నిరాకారమైన, పరమ జ్ఞానస్థితిని చేరుకుంటావు. మాన్యుల సన్నిధిలో ఉండడం, యుక్తి ప్రయోగం ద్వారా జ్ఞానం బలంగా పెరుగుతుంది. అప్పుడు, మహాత్ముల లక్షణాలతో కూడిన గొప్ప స్థితి వస్తుంది. ఏ వ్యక్తి దగ్గర ఏ లక్షణం ప్రకాశిస్తుందో, అదే లక్షణాన్ని త్వరగా నేర్చుకోవాలి. ఇలా చేయటం ద్వారా బుద్ధి అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ మహాత్మత్వం శాంతి వంటి గుణాలతో అలంకరించబడుతుంది. కానీ, నిజమైన జ్ఞానం లేకుండా ఎవ్వరూ పరిపూర్ణతను పొందలేరు, రామా. జ్ఞానం వల్ల శాంతి మరియు ఇతర సద్గుణాలు మహాత్ముల క్రమంలో పెరుగుతాయి. ఇవి అంతర్గత ఫలితాల కోసం ప్రశంసించబడతాయి; వర్షానికి కొత్త మొలకలు పుట్టినట్లుగా. శాంతి వంటి గుణాల ద్వారా పరమ జ్ఞానం పెరుగుతుంది; అన్నపూర్ణ యజ్ఞాల ద్వారా ఉత్తమ ధాన్యం పండినట్లు. శాంతి వంటి గుణాలు జ్ఞానం నుండి ఉద్భవిస్తాయి; అలాగే, జ్ఞానం కూడా శాంతి మరియు ఇతర సద్గుణాల నుండి వస్తుంది. ఇవి పరస్పరం పెరుగుతాయి, నది మరియు సముద్రం లాగా. జ్ఞానం మహాత్ముల ఆచరణ నుండి వస్తుంది; జ్ఞానం ద్వారా మహాత్ముల మార్గం ఏర్పడుతుంది. ఈ రెండు, జ్ఞానం మరియు మహాత్ముల మార్గం, కలిసి అభివృద్ధి చెందుతాయి; ఒక్కటి మాత్రమే ఉన్నా, పూర్తిగా ఫలితాన్ని ఇవ్వదు. పాటక ఆనందం పక్షి గానంతో, నిపుణుడైన గాయకుడి స్వరంతో పరిపూర్ణమవుతుంది. అలాగే, జ్ఞానం మరియు మహాత్ముల సన్నిధి ద్వారా, కోరికలు లేని, కర్తత్వాన్ని లేని వ్యక్తి పరమ స్థితిని పొందుతాడు. రఘువంశోత్సవ, నేను నీకు ధర్మాచరణ క్రమాన్ని వివరించాను; ఇప్పుడు జ్ఞానక్రమాన్ని సక్రమంగా వివరించబోతున్నాను. ఇది ప్రసిద్ధి, జీవనదాయకం, మానవ ధర్మఫలాలను ప్రసాదిస్తుంది. కాబట్టి, జ్ఞానాన్ని పొందిన, శాస్త్రార్థాన్ని గ్రహించిన, నమ్మదగిన వ్యక్తి నుండి వినాలి. వినిన తర్వాత, నీ బుద్ధి నిర్మలత ద్వారా, నీవు నిజమైన స్థితిని తప్పకుండా పొందుతావు; కటక నిమ్మకాయ నీటిని శుద్ధం చేసినట్లుగా. ఓ మునీశ్వరా, మనస్సు తెలుసుకోవాల్సినదాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు, అది సహజంగా పరమ స్థితిని పొందుతుంది. అత్యున్నత, అవిభాజ్య చైతన్యాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, ఆ స్థితిని వదలదు. బ్రహ్మను తెలిసినవాడు, బ్రహ్మనుగా మాటల్లో కనిపిస్తాడు; కలలో మనం మనలోనే కనిపించినట్లుగా. ఇది ఏదైనా, దాని పదార్థాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, అది ఏమిటో తెలుసుకోగలడు. ఈ యుక్తి ద్వారా, సృష్టిలో బ్రహ్మ-ఆకాశం ఉన్నప్పుడు, "ఇది ఏమిటి? ఇది ఎవరిది?" అనే ప్రశ్న అప్రయోజకంగా మారుతుంది. కాబట్టి, నేను గ్రహించిన విధంగా, నిజానికి, క్రమంగా, తన స్వభావంలో, నేను అన్నిటిని వివరించబోతున్నాను; జ్ఞానులు వినాలి. కలలో ప్రపంచాన్ని చూసినట్లుగా, చైతన్యం శరీర-ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. ఇక్కడే కల మరియు లోక అనుపమలు కలిసిపోతాయి. ముక్తికామి ఆచరణ గురించి చెప్పిన భాగాన్ని అనుసరించి, ఇప్పుడు ఉత్పత్తి గురించి పూర్తిగా వివరించబోతున్నాను. బంధనం అనేది దర్శనమైన వస్తువుల ఉనికే; దర్శనమైనవి లేనప్పుడు బంధనం ఉండదు. దర్శనమైనవి ఎలా ఉత్పన్నమయ్యాయో, క్రమంగా విను. ప్రపంచంలో ఏది ఉత్పన్నమవుతుందో, అదే పెరుగుతుంది; అదే ముక్తిని, స్వర్గాన్ని, లేదా నరకాన్ని పొందుతుంది. కాబట్టి, నీ అవగాహన కోసం, ఇప్పుడు చెబుతున్నాను: సాంసారిక చక్రంలో, ఉత్పత్తి మొదటగా వస్తుంది, ఎప్పటికీ అలాగే. ఈ విషయం కోసం, రఘవా, సంక్షిప్తంగా విను; తర్వాత, నీ అభిరుచికి అనుగుణంగా వివరంగా చెబుతాను. ఈ ప్రపంచం, చలించే, అచలమైనది, సృష్టి చక్రం చివరలో నశిస్తుంది; కల నిద్రలో లయమయ్యేలా. అప్పుడు, మిగిలింది శాంతమయంగా, లోతుగా ఉంటుంది; వెలుగు లేదా చీకటి లేని, పేరు లేని, అవ్యక్తమైనది, ఏదైనా కావచ్చు. సత్యం, ఆత్మ, పరబ్రహ్మ, వాస్తవం—ఇవి జ్ఞానులు ఆ పరమ తత్త్వానికి పేర్లుగా కల్పించారు, ఆ మహాత్మునికి. ఆ ఆత్మ, అలా ఉన్నప్పటికీ, వేరొకటి లాగా ప్రకాశిస్తుంది; జీవుల్లో ప్రవేశించినట్లు కనిపిస్తుంది. "జీవ" అనే భ్రమలోకి వచ్చి, అది మనస్సు అవుతుంది; నిశ్శబ్ద ఆత్మ, ఆలోచన ద్వారా మెల్లగా మారుతుంది. అలా, పరమాత్మ నుండి మనస్సు ఉద్భవిస్తుంది; స్థిరమైనదానిలోంచి చంచలమైనది, సముద్రంలో అల లాగా. ఆ మనస్సు, తన స్వేచ్ఛతో, అంతులేని కల్పనలను వేగంగా చేస్తుంది; దీని ద్వారా, ఈ అద్భుత మాయ, మాంత్రికుని ప్రదర్శనలా విస్తరించబడుతుంది. బంగారం లో "బ్రాస్లెట్" అనే పదార్థం వేరు అయినా, బంగారంలో "బ్రాస్లెట్" అనే స్వభావం లేనట్లుగా, "ప్రపంచం" అనే పదార్థం పరమాత్మలో లేదు. ఈ ప్రపంచం బ్రహ్మంలోనే ఉంది, వేరే స్వభావం లేదు; ప్రపంచానికి వాస్తవికత లేదు, "బ్రాస్లెట్"త్వం బంగారంలో లేనట్లుగా. ప్రపంచం, దుఃఖ నదిలో అలగా కనిపించే, నిజంగా అసత్యమే; మాంత్రికుని మాయ ప్రకాశంలా, అది మనస్సు ద్వారా ప్రక్షిప్తమవుతుంది. అవిద్య, సంసారం, బంధనం, మాయ, భ్రమ, మహాచీకటి—ఇవి జ్ఞానులు కల్పించిన పేర్లు, ఇది కేవలం ఊహ మాత్రమే. ఇప్పుడు, బంధన స్వభావాన్ని వివరించబోతున్నాను; తర్వాత, నీవు విముక్తి యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని తెలుసుకుంటావు, ఓ చంద్ర ముఖుడు. బంధనం అనేది దృష్టా, దర్శనమైనవి, వాటి ఉనికే; దృష్టా దర్శనమైన వాటిపై ఆధారపడే బంధితుడు, దర్శనమైనవి లేనప్పుడు విముక్తుడు. దర్శనమైనది అంటే ప్రపంచం, "నేను", "నీవు" అనే భావాలు, సృష్టి నుండి ఉద్భవించినవి; ఇవి ఉండేంతవరకు విముక్తి లేదు. దర్శన వ్యాధి "ఇది కాదు, అది కాదు" అనే వ్యర్థమైన మాటల వల్ల తగ్గదు; దీన్ని కలిగించే ఆలోచనల వల్ల ఇది పెరుగుతుంది. వివేచన బరువు వల్ల, యాత్రలు వంటి ఆచరణల వల్ల, దర్శనమైన ప్రపంచాన్ని గ్రహించలేరు; ఇవి కేవలం విచారణ మార్గాలు మాత్రమే. ప్రపంచం నిజంగా దర్శనమైనదైతే, అది ఎక్కడా నశించదు; అసత్యానికి ఉనికిలేదు, సత్యం ఎప్పటికీ నశించదు. ఈ విధంగా, రామా, గురువుల పరంపర, మహాత్ముల సన్నిధి, జ్ఞానం, శాంతి, మరియు పరబ్రహ్మ తత్త్వం గురించి నాట్యంగా వివరించబడింది. ప్రతి దశలో, జ్ఞానం, సద్గుణాలు పరస్పరం అభివృద్ధి చెందుతాయి. ప్రపంచం మాయగా, పరబ్రహ్మలోనే లయమవుతుంది. బంధన-విముక్తి తత్త్వాలను తెలుసుకొని, నిజమైన స్థితిని గ్రహించాలి.