ఒకసారి, ఓ రాఘవా, మనస్సు నిశ్చలంగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, మనస్సు, ఇంద్రియాలు లేదా శరీరముతో జరిగే క్రియలకు ఎలాంటి ఫలితం కలుగదు. అలా, అప్రవర్తనకూ ఫలితం ఉండదు, ఎందుకంటే ఆ స్థితిలో చేయడమన్న భావనే ఉండదు. అలాంటి ప్రశాంత స్థితిలో, క్రియేంద్రియాలు ఏ పనిలోనూ పాల్గొనవు; అవి నడిపించని యంత్రాల వలె నిశ్చలంగా ఉంటాయి. మనస్సు అనే యంత్రం కదలడానికి కారణం అనుభూతి మాత్రమే. అది ఎలా అంటే, లోపల తీగ లేని బొమ్మ కదలదు కదా, అలాగే మనస్సు కూడా అనుభూతి వల్లే కదలుతుంది. ఈ ప్రపంచం అంతా—అనేక రూపాలు, వెలుతురు, ఆలోచనలు, వస్తువులు—అన్నీ అనుభూతిలోనే ఉన్నాయి. ఇది గాలి లోపల తరంగాలిలా మన లోపలే ఉంటుంది. శుద్ధమైన, అన్నింటిని వ్యాపించిన అనుభూతి సహజంగా ఉద్భవించి, అది శరీర రూపాలుగా, అంతర్గత, బాహ్య రూపాలుగా, అన్ని దిక్కులా, కాలమూ, స్థలమూ వ్యాపించి కనిపిస్తుంది. ఆ స్థితిలో, దృష్టా మాత్రమే మిగిలిపోతాడు. అతడు చూసిన వాటిని తన రూపంగా అనుభవిస్తూ, ఏ రూపం అక్కడ ప్రకాశిస్తే, అదే నిజంగా ఉంటుంది. అక్కడ అన్నీ ఆత్మయే, అది సంకల్ప స్వభావంగా మారినట్లుగా నిలుస్తుంది, తన రూపంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఎందుకంటే దృష్టా అన్నీ అయిపోతాడు కాబట్టి, దృష్ట్యం ఉన్నపుడే దృశ్యం ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. దృష్టా లేనప్పుడు దృశ్యం ఉండదు. ఈ సృష్టి కూడా కారణం లేకుండా, బ్రహ్మ యొక్క కల్పనలా ఉనికిలో ఉంది. దాని కర్త స్పష్టంగా కనిపిస్తాడు, కానీ దాని భాగాలకు ఎలాంటి లక్షణాలు ఉండవు. ఎవడైతే తన ప్రయత్నమే తన రూపంగా భావించి, దురదృష్ట భావనను దూరంగా పారద్రోలుతాడో, ఓ మహాత్మా, అతడే తన అంతరశక్తితో పరమస్థితిని పొందుతాడు. గురువుల పరంపరలోని అభిప్రాయాలను పరిశీలించి, వారి వాక్యాల స్పష్టతను గ్రహించటం ద్వారా, నీవు కూడా స్వచ్ఛమైన, నిరాకార, పరమ జ్ఞానస్థితిని పొందగలవు. ఉత్తముల సాంగత్యం మరియు తర్కాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా, మన జ్ఞానం బలంగా పెరుగుతుంది. అప్పుడు మహాత్ముల లక్షణాలతో కూడిన మహాపురుష స్థితి వస్తుంది. ఎవరిలో ఏ లక్షణం ప్రకాశిస్తుందో, అది త్వరగా నేర్చుకోవాలి, ఎందుకంటే అలా చేస్తే మన బుద్ధి అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ మహాత్మత్వం శాంతి వంటి గుణాలతో అలంకరించబడింది. కానీ, హే రామా, నిజమైన జ్ఞానం లేకుండా ఎవరూ పరిపూర్ణతను పొందరు. జ్ఞానం నుంచే శాంతి మొదలైన గుణాలు పెరుగుతాయి. అవి ఉత్తములలో అనుసరించబడి, అంతర్గత ఫలాన్ని ఇస్తాయి; ఇవి వర్షంలో మొలకెత్తే కొత్త మొక్కలవలె. శాంతి వంటి గుణాల వల్ల పరమ జ్ఞానం పెరుగుతుంది, అది ఎలా అంటే, ఉత్తమ ధాన్య పంట యజ్ఞంలో భోజన సమర్పణ వల్ల పెరిగినట్లుగా. శాంతి మొదలైన లక్షణాలు జ్ఞానం ద్వారా వస్తాయి, అలాగే జ్ఞానం కూడా శాంతి మొదలైన గుణాల వల్ల పెరుగుతుంది. ఇవి పరస్పరం పెంచుకుంటూ పోతాయి, నది సముద్రంతో కలిసే విధంగా. జ్ఞానం ఉత్తముల ప్రవర్తన ద్వారా వస్తుంది, జ్ఞానం వల్ల ఉత్తముల మార్గం ఏర్పడుతుంది. ఈ రెండు కలిసి అభివృద్ధి చెందతాయి; ఒక్కటి మాత్రమే ఉంటే పరిపూర్ణతకు దారి పడదు. ఒక మంచి గాయకుడి పాట పక్షి కిలకిల ధ్వని తోడైతే మరింత ఆనందాన్ని ఇస్తుంది కదా, అలాగే— జ్ఞానం మరియు ఉత్తముల సాంగత్యం వల్ల, ఎవడు కామరాహిత్యంతో, కర్తృత్వ భావం లేకుండా ఉంటాడో, అతడు పరమ స్థితిని పొందుతాడు. ఓ రఘుకులోత్సవా, నీకు సద్గుణాల క్రమాన్ని వివరించాను; ఇప్పుడు జ్ఞాన క్రమాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఇది ప్రశస్తమైనది, జీవనదాయకమైనది, మనుష్యుడి ధర్మార్థకామమోక్ష ఫలితాలను ఇస్తుంది. కాబట్టి, దీనిని వేదార్థాన్ని గ్రహించిన, విశ్వసనీయుడైన వాడి నుండి వినాలి. విన్న తరువాత, నీ బుద్ధి పవిత్రత వల్ల తప్పక పరమ స్థితిని పొందుతావు. ఇది ఎలా అంటే, కటక బీజం నీటిని శుద్ధి చేయడం వలె. ఓ మునీశ్వరా, మనస్సు కావలసినదాన్ని తెలుసుకున్నపుడు, అది దానంతట అదే పరమ స్థితిని చేరుతుంది. అప్పుడు, పరమ, అఖండ చైతన్యాన్ని గ్రహించినపుడు, ఆ స్థితిని విడిచిపెట్టదు. బ్రహ్మను తెలిసిన వాడు, బ్రహ్మ రూపంగా వచనాలలో కనిపిస్తాడు. అది ఎలా అంటే, కలలో మనం మనల్ని మనమే చూసుకున్నట్టు. ఏది ఏదో అర్థాన్ని కలిగి ఉంటే, దానిని దాని స్వంత పదార్థంతోనే తెలుసుకోవాలి. ఎవరు ఏది తెలుసుకుంటారో, వారు దానిని అలా తెలుసుకోవాలి. ఈ విధంగా, సృష్టిలో బ్రహ్మ స్థలం ఉన్నప్పుడు, "ఇది ఏమిటి? ఇది ఎవరిది?" అనే ప్రశ్నలు అప్రయోజకంగా మారిపోతాయి. కాబట్టి, నేను గ్రహించిన ప్రకారం, నిజానికి అనుగుణంగా, క్రమంగా, దాని స్వభావంలో ఉన్నదాన్ని ఇప్పుడు వివరించబోతున్నాను. బుద్ధిమంతులు వినవచ్చు. కలలో మనం ప్రపంచాన్ని చూడటం వలె, చైతన్యం కూడా శరీరంతో కూడిన ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. ఇక్కడే కల మరియు జగత్ అన్వయాన్ని చూడవచ్చు. ముక్తికామి ప్రవర్తన గురించి చెప్పిన తరువాత, ఇప్పుడు సృష్టి ఉద్భవాన్ని పూర్తిగా వివరించబోతున్నాను. బంధనమంటే దృష్ట్యున్నది ఉండడమే; దృష్ట్యున్నది లేకపోతే బంధనం ఉండదు. దృష్ట్యం ఎలా ఏర్పడిందో విను. ప్రపంచంలో ఏది ఉద్భవిస్తుందో, అదే పెరుగుతుంది; అదే మోక్షాన్ని, స్వర్గాన్ని లేదా నరకాన్ని పొందుతుంది. కాబట్టి, నీ అవగాహన కోసం చెబుతున్నాను—సంసారంలో మొదట ఉద్భవమే జరుగుతుంది, ఇదే ఎప్పుడూ జరుగుతుంటుంది. ఇప్పుడు ఈ విషయాన్ని సంక్షిప్తంగా విను, ఓ రాఘవా. తర్వాత నీకు కావలసినంత వివరంగా వివరించగలను. ఈ జగత్తులో కనబడే చరాచరమంతా, ప్రళయ సమయంలో, కలలోని ప్రపంచం నిద్రలో లీనమయ్యే విధంగా, అంతా నశించిపోతుంది. ఆ తర్వాత, మిగిలేది ప్రశాంతంగా, లోతుగా, వెలుతురు లేక చీకటి లేకుండా, నామరూపరహితంగా ఉంటుంది—ఏదైనా అది. దాని కోసం, సత్యం, ఆత్మ, పరబ్రహ్మం, తత్త్వం—ఇలాంటి పదాలను మునులు వాడారు, ఆ పరమాత్మకు పేర్లుగా. ఆ పరమాత్మ, అలా ఉనికిలో ఉండి, మరో రూపంగా ప్రకాశిస్తూ, అనుభవించేవారిలో ప్రవేశించినట్టుగా కనిపిస్తుంది. అప్పుడు, అది "జీవ" అనే భ్రమలోకి వచ్చి, మనస్సుగా మారుతుంది. మౌనమైన ఆత్మ, ఆలోచన ద్వారా మాంద్యంగా మారుతుంది. ఇలా, పరమాత్మ నుండి మనస్సు ఉద్భవిస్తుంది. స్థిరమైనదానిలోంచి చంచలమైనది వస్తుంది; అది సముద్రంలో తరంగాల్లా. ఆ మనస్సు, తన స్వేచ్ఛతో, అంతులేని కల్పనలను సృష్టిస్తుంది. దానివల్ల ఈ అద్భుతమైన మాయ, మాంత్రికుడి విన్యాసంలా విస్తరించిపోతుంది.