ఓ రామా, వేదాంత మర్మాన్ని వశిష్ఠ మహర్షి ఇలా వివరించెను— అజ్ఞానులు, అహంకార భావనలు, విభేదాలను కల్పించటం వలన, తమ అంతర్లో ఉన్న జ్ఞానాన్ని మలినం చేసుకుంటారు. అది, సుద్ధమైన స్థలాన్ని పాము కలుషితం చేసినట్లు ఉంటుంది. అన్ని నదులూ సముద్రంలో కలిసిపోతాయంటే, అలాగే, నిజమైన జ్ఞానానికి ఏకైక ప్రమాణం ప్రత్యక్షానుభూతే అని తెలుసుకో. ఇది వినుము రామా. మేధావులు, ఈ ప్రత్యక్షాన్ని సర్వస్వరూపాలకు మూలంగా, పర్యవేక్షకుడిగా గ్రహిస్తారు. దానికి సంబంధించి స్థిరమైనదే, నిజమైన అనుభవం అంటారు. ఇక్కడ 'ప్రత్యక్ష అనుభవం' అన్న పదం, ఎలా అనుభూతి కలుగుతుందో ఆ అవగాహనకే ఉపయోగిస్తారు; అదే జీవి. అదే చైతన్యం, అదే 'నేను' అనే భావన. ఆ చైతన్యం ద్వారా ఏది ఉద్భవిస్తే, అది వస్తువుగా భావించబడుతుంది. సంకల్పం, సందేహం వంటి భ్రమల ద్వారా ఈ జగత్తు ప్రత్యక్షమవుతుంది—అది, నీటికి తరంగాలు, బుడగలు, అలలు ఏర్పడినట్లు. ప్రపంచ సృష్టికి ముందు అది కారణం లేకుండానే ఉంటుంది; సృష్టి ప్రారంభంలో, తన స్వీయ లీలవశాత్తు, అది ప్రత్యక్షానుభూతిగా ప్రకాశిస్తుంది, అదే కారణమవుతుంది. ఈ జీవికి కారణత్వం విచారణ ద్వారానే స్థాపించబడుతుంది; అది వాస్తవంగా లేనప్పటికీ, జగత్తు ప్రత్యక్షమయ్యే సమయంలో వాస్తవంలా అనిపిస్తుంది. విచారణ తన స్వరూపాన్ని, తన ప్రయోజనాన్ని కూడా కరిగించేసి, అత్యుత్తమ ప్రత్యక్షానుభూతిని త్వరగా ప్రసాదిస్తుంది. విచారణ, విచారణ చేస్తూ చివరికి తనను తాను చేరుకోదు; అప్పుడు, మిగిలేది పరమార్థమే, దానికి చిహ్నం ఉండదు. మనస్సు నిశ్చలంగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం చేసే కార్యాల వల్ల ఫలితం కలగదు; అలానే, అజ్ఞానం వల్ల కూడా కాదు, ఎందుకంటే, అక్కడ 'నేను చేస్తున్నాను' అనే భావనే ఉండదు. మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండగా, క్రియేంద్రియాలు ఏ పనిలోనూ నిమగ్నం కావు; అవి కదల్చని యంత్రాల్లా ఉంటాయి. ఈ మనస్సు యంత్రానికి కదలిక అనుభూతి వల్ల కలుగుతుంది; అది, లోపలి దారం వల్ల బొమ్మ కదిలినట్లు. ఈ ప్రపంచం, రూపాలు, కాంతులు, ఆలోచనలు, వస్తువులు మొదలైనవి అన్నీ అనుభూతిలోనే ఉన్నాయి; అది, గాలిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న కంపనంలా. సుద్ధమైన, వ్యాపకమైన అనుభూతి, తనదైన రూపాలతో, శరీరంలో, లోపల, బయట, దిక్కులన్నిటిలో, కాలంలో, స్థలంలో వ్యాపించి ప్రకాశిస్తుంది. దృష్టికర్త మాత్రమే, చూసినదాన్ని తన స్వరూపంగా నిలిపి, మిగిలిపోతాడు; అక్కడ ఏ రూపం ప్రకాశిస్తే, అది ఆయన స్వరూపమే. అక్కడ అన్నీ ఆత్మస్వరూపమే, సంకల్ప స్వభావంగా నిలిచి, తక్షణమే ఆ రూపంగా ప్రకాశిస్తుంది. దృష్టికర్తే అన్నీ కాబట్టి, చూచినది ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది; కానీ, దృష్టికర్త ఉంటేనే దృష్టి ఉంటుంది, చూచినది దృష్టికర్త లేకపోతే ఉండదు. అందువల్ల, ఈ సృష్టి కారణం లేకుండా బ్రహ్మన్ యొక్క కల్పనలాంటిది; దాని కర్త ప్రత్యక్షంగా తెలుస్తాడు, దాని భాగాలకు లక్షణాలేమీ లేవు. తన స్వీయ ప్రయత్నమే స్వరూపంగా ఉన్నవాడు, దురదృష్టాన్ని త్రోసిపెట్టి, ఓ మహాత్మా, పరమపదాన్ని తన శక్తితో, అంతర్లీనంగా పొందుతాడు. గురుపరంపర అభిప్రాయాలను పరిశీలించి, వాటి సత్యాన్ని, స్పష్టతను గ్రహిస్తే, నీవు కూడా నిష్కళంకమైన, నిరాకార, పరమ జ్ఞాన స్థితిని చేరుకుంటావు. సద్గుణుల సాంగత్యంతో, తర్కాన్ని అనుసరించటం వల్ల, బుద్ధి బలవంతంగా పెరుగుతుంది; తర్వాత, మహాత్ముని స్థితి, సద్గుణాలతో కూడిన స్థితి వస్తుంది. ఎవరిలో ఏ గుణం ప్రకాశిస్తుందో, ఆ గుణాన్ని త్వరగా నేర్చుకోవాలి, ఎందుకంటే దాని వల్ల బుద్ధి అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ ఆత్మగౌరవం శాంతి వంటి గుణాలతో అలంకరించబడింది; కాని, ఓ రామా, సత్యమైన జ్ఞానం లేకుండా ఎవరూ పరిపూర్ణతను పొందరు. జ్ఞానం వల్ల, శాంతి మొదలైన గుణాలు మహాత్ముల క్రమంలో వికసిస్తాయి; అవి అంతర్లీన ఫలితానికి ప్రశంసనీయమైనవి, వానతో మొలకెత్తే కొత్త మొక్కల్లా. శాంతి వంటి గుణాల వల్ల, పరమజ్ఞానం అభివృద్ధి చెందుతుంది, అది అన్నదాన యజ్ఞాల వల్ల పంట పెరిగినట్లు. శాంతి వంటి గుణాలు జ్ఞానం వల్ల కలుగుతాయ్; అలాగే, జ్ఞానం కూడా శాంతి మొదలైన గుణాల వల్ల కలుగుతుంది; ఇవి పరస్పరం పెరుగుతాయి, నది-సముద్రాల మాదిరిగా. జ్ఞానం, సద్గుణుల ఆచరణ ద్వారా కలుగుతుంది; జ్ఞానం వల్ల, మహాత్ముల మార్గం ఏర్పడుతుంది; ఈ రెండూ కలిసే అభివృద్ధి చెందుతాయి, ఒక్కటి మాత్రమే మనిషికి పరిపూర్ణతను ఇవ్వదు. పాటలో పక్షి మధురమైన అరుపుతో, నిపుణ గాయకుడి రాగంతో ఆనందం పరిపూర్ణమయ్యేలా— అలాగే, జ్ఞానం, సద్గుణుల సాంగత్యం ద్వారా, ఆశలేక, అహంకారములేని వాడు, పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. ఓ రఘుకుల తిలకా, నేను నీకు ధర్మాచరణ క్రమాన్ని వివరించాను; ఇప్పుడు జ్ఞాన క్రమాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఇది ప్రసిద్ధమైనది, ప్రాణప్రదమైనది, మనుష్యుల ధర్మార్థకామమోక్ష ఫలితాన్ని ప్రసాదించేది; అందువల్ల, జ్ఞాని, శాస్త్రార్ధాన్ని గ్రహించిన, విశ్వసనీయుడైన వాని నుండి వినాలి. విన్న తరువాత, నీ బుద్ధి పవిత్రత ద్వారా, నీవు ఖచ్చితంగా పరమ స్థితిని పొందుతావు; అది, కటకమణి నీటిని స్వచ్ఛం చేసినట్లు. ఓ మునివరా, మనస్సు తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు, అది తప్పనిసరిగా పరమస్థితిని చేరుతుంది; అప్పుడు, పరమ, అభేద అవగాహనను పొందిన మనస్సు, ఆ స్థితిని విడిచిపెట్టదు. బ్రహ్మాన్ని తెలిసినవాడు, వాక్కు ద్వారా బ్రహ్మన్ గా ప్రత్యక్షమవుతాడు; అది, కలలో మనం మనల్ని తాము చూసుకున్నట్లు. ఏది ఏదిగా ఉందో, అది తన పదార్థార్థంతో తెలిసిపోతుంది; ఎవరు ఏది తెలుసుకుంటారో, వారు దానిని తెలుసుకోనివారు. ఈ విధమైన తర్కం ద్వారా, సృష్టిలో ఎక్కడైనా బ్రహ్మన్ స్థానం ఉన్నప్పుడు, 'ఇది ఏమిటి? ఇది ఎవరిది?' అన్న ప్రశ్నలు అప్రయోజనమవుతాయి. కావున, నేను గ్రహించిన ప్రకారం, యథార్థంగా, క్రమంగా, తన స్వరూపంలో ఉన్నదాన్ని వివరిస్తాను; మేధావులు వినాలి. కలలో మనం లోకాన్ని చూసినట్లు, చైతన్యం ఈ శరీరమయమైన లోకాన్ని చూస్తుంది; ఇక్కడే, కల, జగత్ అన్వయాలు రెండూ కలిసిపోతాయి. మోక్షార్థి ఆచరణ గురించి చెప్పిన భాగం తర్వాత, ఇప్పుడు ఉత్పత్తి గురించి విపులంగా వివరించబోతున్నాను. బంధనం అనేది చూచినదే; చూచినది లేనప్పుడు బంధం లేదు. చూచినది ఎలా ఉద్భవించిందో, అది క్రమంగా వినుము.