ఓ రామా, శాశ్వతమైన సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనుకునేవారు, కారణం లేని దాన్ని కూడా, కారణం ఉన్న వాటితో పోల్చుతూ, ఉపమానాల ద్వారా కొంతవరకు మాత్రమే లోతైన అర్థాన్ని గ్రహించగలుగుతారు. కానీ, ఈ లోకంలోని సుఖాలలో, వివేకం లేకుండా మునిగిపోవద్దు. బావిలో పెరిగిన, లోపల ఉన్నదానితో బరువెక్కిన, అంధమైన కప్పలా, ఇంద్రియ సుఖాలకు ఆశ్రయపడకూడదు. అవాంఛనీయమైన వాటిని విడిచిపెట్టడానికి, ఉదాహరణలు, తర్కం ఉపయోగించాలి. మనస్సులో ఆలోచన కలిగి ఉన్నవాడు, శాంతి గురించిన ఉపదేశాల సారాన్ని అభ్యసించాలి. శాస్త్రపఠనం, శాంతి, దయ, జ్ఞానం, ఆ పరమార్థాన్ని తెలిసినవారి సత్సంగం—ఈ సాధనల ద్వారా, మనిషి ధర్మమార్గంలోని అంతర్గత, బాహ్యమైన శుభగుణాలను సంపాదించగలడు. జ్ఞానవంతుడు, తాను ఆత్మలో విశ్రాంతిని పొందేవరకు ప్రశ్నించాలి. అప్పుడు అతడు నశ్వరతను దాటి, 'చతుర్థపదం' అనే శాశ్వతమైన శాంతిస్థితిని పొందుతాడు. ఆ స్థితిలో స్థిరపడినవాడికి—అతడు గృహస్థుడైనా, వానప్రస్థుడైనా, బ్రహ్మచారిగానో, సన్న్యాసిగానో ఉన్నా—జీవించడంలో లేదా మరణంలో, కర్మలో లేదా అకర్మలో, శాస్త్ర, సంప్రదాయాల గందరగోళంలో, ఏదీ అతనికి అవసరం ఉండదు. అతడు మండరాచలంతో కూడిన సముద్రంలా, స్థిరంగా ఉంటాడు. ప్రతి ఉపమానంలో, కేవలం ఒకే అంశాన్ని మాత్రమే అర్థం చేసుకోవాలి; వివరాలలో చిక్కుకుని ప్రశ్నించకూడదు. ఏ తర్కం ద్వారా అయినా, త్వరగా తెలియవలసినదాన్ని గ్రహించాలి; ప్రశ్నలతో కలవరపడేవారు అసలైన సత్యాన్ని చూడలేరు. ఆత్మస్వరూపంలో విశ్రాంతిగా ఉండి కూడా, ఇంకా 'ఏది నిజం, ఏది అబద్ధం?' అని ప్రశ్నించేవాడు, పక్షి గుడ్డు తొడుగును కొట్టినట్టు, వ్యర్థంగా ప్రశ్నించేవాడిగా పిలవబడతాడు. అజ్ఞానుడు, అహంకార భావనలతో, భేదబుద్ధితో, లోపలి జ్ఞానాన్ని కలుషితం చేస్తాడు. అది పాములా, నిర్మలమైన స్థలాన్ని మలినం చేయడంలాంటిది. అన్ని నీళ్లకు సముద్రం నిలయమైనట్టే, ఓ రామా, ఇక్కడ ప్రత్యక్ష అనుభవమే పరమ ప్రామాణిక జ్ఞానం. జ్ఞానులు, ప్రత్యక్షాన్ని అన్నిటికీ ఆధారంగా, ముఖ్యంగా భావిస్తారు; దానికి సంబంధించినదే నిజమైన అనుభవంగా పరిగణించాలి. ఇక్కడ 'ప్రత్యక్ష అనుభవం' అనగా, ఏది అనుభవంలో వస్తుందో దానిని అలాగే గ్రహించడం. అదే జీవాత్మ. అదే చైతన్యం, అదే 'నేను' అనే భావన. ఆ చైతన్యంతో ఏది ఉద్భవిస్తే, అది వస్తువుగా పరిగణించబడుతుంది. సంకల్పం, సంశయం వంటి విభ్రమాలతో, ఈ జగత్ ఉద్భవిస్తుంది—నీటిలో అలలు, బుడగలు ఏర్పడినట్టు. సృష్టికి ముందు, అది కారణరహితం; కానీ సృష్టి ప్రారంభంలో, తన స్వీయలీలతో, అది ప్రత్యక్ష అనుభవంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఈ జీవాత్మకు కారణత్వం, విచారణ ద్వారా మాత్రమే స్థాపించబడుతుంది; అది వాస్తవం కాకపోయినా, జగత్లో అది నిజమైనట్టు కనిపిస్తుంది. విచారణ, తన స్వరూపాన్ని, లక్ష్యాన్ని కరిగించి, పరమ ప్రత్యక్షాన్ని త్వరగా కలిగిస్తుంది. విచారణ కూడా, తానెదురుగా విచారించినపుడు, తన స్వరూపాన్ని చేరదు; అప్పుడు, శేషమైనది పరమాత్మ మాత్రమే. మనస్సు నిశ్చలంగా, శాంతంగా ఉన్నపుడు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీర చర్యల వల్ల ఫలితం కలుగదు; అచేతనమై ఉన్నప్పుడు, చేయునివ్వడం అనే భావన ఉండదు. మనస్సు నిశ్చలంగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నపుడు, కర్మేంద్రియాలు ఏ పని చేయవు; అవి కదలకపోతే, యంత్రాల్లా ఉంటాయి. మనస్సు యంత్రాన్ని కదిలించేది అనుభూతి, అది లోపల తాడుతో కదిలే బొమ్మలా ఉంటుంది. ఈ జగత్, రూపాలు, కాంతులు, ఆలోచనలు, వస్తువులు—అన్నీ అనుభూతిలోనే ఉన్నాయి; అది గాలిలో అంతర్గత ప్రకంపనలాంటిది. శుద్ధమైన, వ్యాపకమైన అనుభూతి, తనే తన రూపంగా, శరీరరూపం, లోపల, బయట విస్తరించి, దిశలు, కాలం, స్థలంలో ప్రకాశిస్తుంది. దృష్టికర్త మాత్రమే, దర్శనరూపాన్ని తన స్వరూపంగా నిలిపి, అక్కడ ఏ రూపం ప్రకాశిస్తే, అదే అక్కడ ఉండేది. అక్కడ అన్నీ ఆత్మే, సంకల్ప స్వభావంగా మారినట్టుగా, తక్షణమే అక్కడ తన రూపంలో ప్రకాశిస్తుంది. దృష్టికర్తే అన్నీ, కనుక దర్శనమయమై కనిపిస్తుంది; కానీ దృష్టికర్త లేనప్పుడు, దర్శనమయమైనది ఉండదు. కనుక ఈ సృష్టి, కారణం లేకుండా, బ్రహ్మా కల్పనలాంటిది; దాని కర్త ప్రత్యక్షంగా ఉంది, దాని భాగాలు గుణరహితంగా ఉంటాయి. తన ప్రయత్నమే తన రూపంగా ఉన్నవాడు, దురదృష్టాన్ని దూరంగా పారద్రోలాలి. ఓ మహాత్మా, పరమపదాన్ని మనలోని స్వశక్తితో మాత్రమే పొందగలం. గురుపరంపర అభిప్రాయాలను పరిశీలించి, వారి అభిప్రాయాల సత్యాన్ని, స్పష్టతను గ్రహించి, నీవు స్వయంగా నిర్మలమైన, నిరాకార, పరమ జ్ఞానస్థితిని చేరగలవు. సద్గుణుల సత్సంగతితో, తర్కాన్ని అనుసరించి, జ్ఞానం బలంగా పెరుగుతుంది. అప్పుడు మహాపురుషుడి స్థితి, అతని మహాగుణాలతో కూడి, ప్రాప్తించబడుతుంది. ఎవరిలో ఏ గుణం ప్రకాశిస్తే, ఆ గుణాన్ని త్వరగా నేర్చుకోవాలి; అప్పుడు బుద్ధి అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ మహాత్మత్వం, శాంతి వంటి గుణాలతో అలంకృతమై ఉంటుంది; కానీ, ఓ రామా, నిజమైన జ్ఞానం లేకుండా, ఎవ్వరూ పరిపూర్ణతను పొందలేరు. జ్ఞానంతో, శాంతి మొదలైన గుణాలు, మహానుభావులలో పెరుగుతాయి; అవి లోపల మంచి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి, వర్షానంతరం మొలకెత్తే మొక్కలవంటివి. శాంతి వంటి గుణాల వలన, పరమ జ్ఞానం పెరుగుతుంది; అది అన్నదాన యాగాల్లో ఉత్తమ ధాన్యం పెరగడంలాంటిది. శాంతి మొదలైన గుణాలు జ్ఞానంతో కలుగుతాయి; అలాగే, జ్ఞానం కూడా శాంతి, ఇతర గుణాల ద్వారా కలుగుతుంది. ఇవి పరస్పరం పెరిగిపోతూ, నది-సముద్రంలా పరిపూర్ణతను ఇస్తాయి. జ్ఞానం, మహానుభావుల ప్రవర్తన నుండి వస్తుంది; జ్ఞానం నుండి, మహానుభావుల మార్గం ఏర్పడుతుంది. ఇవి రెండూ కలిసి ఎదుగుతాయి; ఒక్కటి మాత్రమె ఉంటే, పరిపూర్ణత రాదు. పక్షి గానంతో పాటకుడి గానం కలిసినపుడే సంగీతంలో ఆనందం పరిపూర్ణమవుతుంది. అదే విధంగా, జ్ఞానం, సద్గుణుల సత్సంగం కలిసినప్పుడు, వాంఛలు లేని, అహంకార రహితుడు, పరమ స్థితిని పొందుతాడు.