ఒక రోజు, యోగవాస్తలో గురువు తన శిష్యుని, రామునికి, జ్ఞాన మార్గాన్ని స్పష్టంగా వివరించసాగారు. “రామా, ఒక దీపాన్ని వెలిగించి దాని వెలుతురు ద్వారా వస్తువును చూస్తున్నప్పుడు, మనకు ఉపయోగపడేది కేవలం వెలుతురు మాత్రమే. నూనె, వత్తి, పాత్ర — ఇవన్నీ ప్రత్యక్షంగా చూడడంలో సహాయపడవు,” అని చెప్పారు. ఈ దృశాంతం ద్వారా గురువు చెప్పినది ఏమిటంటే, దాని లోని కొంత భాగం మాత్రమే మనకు అవసరమైన విషయాన్ని తెలియజేస్తుంది. దీపం వెలుతురు ద్వారా వస్తువును చూపినట్లుగా, దృశాంతంలోనూ కేవలం అవసరమైన లక్షణాన్ని మాత్రమే గ్రహించాలి. దాని ఇతర వివరాల్లో మనసు పెట్టకూడదు. “ఒక ఉదాహరణలో ఒక్క అంశం మాత్రమే ముఖ్యమైనదైతే, అదే అంశాన్ని మాత్రమే తీసుకుని, ప్రధాన విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి. బహుళ ప్రశ్నలు వేసి, తప్పు తర్కంతో మనం పొందిన సత్యాన్ని నాశనం చేయకూడదు. అనుభవాన్ని నిరాకరించే తర్కం కలుషితమైనది, అది మన జ్ఞానాన్ని చెడగొడుతుంది,” అని గురువు హెచ్చరించారు. “వేదం నుండీ, మహిళ నుండి వచ్చిన మాట అయినా సరే, అది కేవలం మాటల వాదన మాత్రమేనైతే, అనుభవపరమైన విచారణ లేకపోతే, అది మనకు జ్ఞానాధికారం కాదు. అందుకే, రామా! అన్ని శాస్త్రాల సారాన్ని గ్రహించి, అనుభవంతో కూడిన సత్యాన్ని మాత్రమే జ్ఞానంగా మేము అంగీకరిస్తాము; ఇతర మేధస్సు, వాదన, వ్రాతలు — ఇవి మనకు ప్రామాణికంగా లేవు.” “ఉదాహరణలు తీసుకునేటప్పుడు, ప్రత్యేక లక్షణాల్లో ఉన్న సామ్యతను మాత్రమే ఆధారంగా తీసుకోవాలి. పూర్తిగా ఒకటి రెండవది పోలినప్పుడు, మధ్యలో ఉన్న భేదం ఏముంటుంది? ఉదాహరణల ద్వారా, ఉపదేశాల సారాన్ని గ్రహించగలిగినప్పుడు, ఆత్మ యొక్క ఏకత్వాన్ని తెలుసుకుని, శాంతి, ముక్తి కలుగుతాయి.” “అందుకే, రామా, దృశాంతం, వ్యతిరేక దృశాంతం — ఏదైనా తర్కం ద్వారా, ఉపనిషత్తుల మహావాక్యాల సారాన్ని త్వరగా గ్రహించగలిగితే చాలు. శాంతి — అదే పరమ శ్రేయస్సు; దాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించాలి. ఆహారం సిద్ధమైందంటే, దాని తయారీ గురించి విచారించాల్సిన అవసరం లేదు.” “కారణం లేని వస్తువును, కారణం ఉన్న వాటితో పోల్చే వారు, కేవలం కొంత సామ్యతను మాత్రమే చూపగలరు. పూర్తి పోలిక ఉండదు. అవివేకంతో, ఇక్కడి భోగాల్లో మక్కువతో ఉండకూడదు; బావిలోని దుర్బల, అంధమైన కప్పలా జీవించకూడదు.” “ఉదాహరణలు, తర్కం ద్వారా, ఇష్టంకాని విషయాలను విడిచిపెట్టాలి. శాంతి ఉపదేశాన్ని ఆలోచనతో, మనసులో పెంచుకోవాలి. శాస్త్ర అధ్యయనం, శాంతి, దయ, వివేకం, ఆ సత్యాన్ని తెలిసినవారితో సాంగత్యం — ఇవి అంతర్గత, బాహ్య ధర్మాన్ని పొందడంలో సహాయపడతాయి.” “జ్ఞాని, ఆత్మలో విశ్రాంతి పొందే వరకు, విచారణ చేస్తూ, నాశనాతీతమైన శాంతిని, నాలుగవ స్థితిని పొందాలి. ఆ స్థితిని పొందినవాడు, సంసార సముద్రాన్ని దాటి, జీవించి ఉన్నా, మరణించినా, గృహస్థుడైనా, త్యాగుడైనా — అతనికి క్రియ, అక్రియ, శాస్త్ర, సంప్రదాయ గందరగత్తె — ఇవేవీ అవసరం లేదు. అతను మండర పర్వతం వల్ల కుదలని సముద్రంలా, స్వస్థంగా ఉంటాడు.” “ప్రతి దృశాంతంలో, ఒక సామ్యత మాత్రమే గ్రహించాలి; ఇతర వివరాల్లో ప్రశ్నిస్తూ ఉండకూడదు. ఏ తర్కం ద్వారా అయినా, త్వరగా గ్రహించగలిగితే చాలు; ప్రశ్నలు వేసి కలవరపడేవారు, అసలు విషయాన్ని చూడలేరు, అయోమయంలో ఉంటారు.” “హృదయంలోని చైతన్యాకాశంలో, అనుభవాత్మలో విశ్రాంతి పొందినవాడు, ఇంకా 'ఏది నిజం? ఏది అజ్ఞానం?' అని ప్రశ్నిస్తే, అతను ప్రశ్నలతో నక్కినవాడిగా పిలవబడతాడు.” “అజ్ఞానుడు, అహంకారం, భేద భావనల ద్వారా, అంతర్గత జ్ఞానాన్ని కలుషితం చేస్తాడు; పాము స్వచ్ఛమైన గదిని కలుషితం చేసినట్టు.” “రామా, సమస్త జలాలకు సముద్రం నిలయమైనట్లుగా, ఇక్కడ ప్రత్యక్ష అనుభవమే ప్రామాణిక జ్ఞానానికి మార్గం. జ్ఞానులు, అనుభవాన్ని అన్ని విషయాలకు ఆధారంగా, సారంగా, పర్యవేక్షకంగా తెలుసుకుంటారు; దానికి సంబంధించి స్థాపించబడినదే, నిజమైన ప్రత్యక్ష అనుభవంగా పరిగణించబడుతుంది.” “ఇక్కడ 'ప్రత్యక్ష అనుభవం' అనే పదం, అనుభవాన్ని నిజంగా ఎలా వస్తుందో అర్థం చేసుకునే బోధనకు ఉపయోగపడుతుంది; అదే జీవి. అదే చైతన్యం, అదే 'నేను' అనే భావన; దాని ద్వారా ప్రాప్తమయ్యేదంతా వస్తువుగా పరిగణించబడుతుంది.” “ఇచ్ఛ, సందేహం మొదలైన మాయల ద్వారా, ఈ లోకం కనిపిస్తుంది; నీరు తరంగాలు, మొదలైన రూపాలలో కనిపించినట్టు. సృష్టి మొదట, కారణం లేకుండా ఉంటుంది; కానీ సృష్టి ప్రారంభంలో, తన స్వీయ లీల ద్వారా, అది కారణంగా ప్రకాశిస్తుంది — ప్రత్యక్ష అనుభవంగా.” “ఈ జీవి యొక్క కారణ స్థితి విచారణ ద్వారా మాత్రమే స్థాపించబడుతుంది, అది వాస్తవంగా లేకపోయినా; కానీ లోక ప్రదర్శనలో, అది నిజంగా ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది.” “విచారణ, తన స్వరూపాన్ని, తన ప్రయోజనాన్ని కరిగించి, పరమ ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని త్వరగా కలిగిస్తుంది. విచారణ, విచారిస్తూనే, తనను తాను చేరదు; అప్పుడు, పరమ స్థితి మాత్రమే, త్రaces లేకుండా మిగిలిపోతుంది.” “మనస్సు నిశ్చలంగా, శాంతంగా ఉన్నప్పుడు, ఇక్కడ బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీర చర్యల వల్ల ఫలితం కలుగదు; అక్రియ వల్ల కూడా కాదు, ఎందుకంటే 'చేయడం' అనే భావన లేదు.” “మనస్సు నిశ్చలంగా, శాంతంగా ఉన్నప్పుడు, క్రియాంగాలు ఏ పని చేయవు; అవి నడిపించబడని యంత్రాల్లా ఉంటాయి. మనస్సు యంత్రం కదలడం అనుభవం వల్ల జరుగుతుంది; లోపల ఉన్న తాడు వల్ల కదిలే చెక్క బొమ్మలా.” “ఈ లోకం, రూపాలు, వెలుతురు, ఆలోచనలు, వస్తువులు — ఇవన్నీ అనుభవంలోనే ఉన్నాయి; వాయువులో అంతర్గత స్పందనం ఉన్నట్టు.” “శుద్ధమైన, వ్యాపించే అనుభవం, తన రూపంలో, శరీర రూపంలో, అంతర్గత, బాహ్యంగా, అన్ని దిక్కులు, కాలం, స్థలంలో విస్తరించి కనిపిస్తుంది.” “దృశ్యాన్ని తన స్వరూపంగా నిలిపే దృష్టికర్త మాత్రమే మిగిలిపోతాడు; అక్కడ ఏ రూపం ప్రకాశిస్తే, అదే ఉంది.” “అక్కడ అన్నీ ఆత్మే; అది తన స్వీయ ఇచ్ఛ రూపంగా నిలబడుతుంది, ఆ స్వరూపంగా ప్రకాశిస్తుంది.” “దృష్టికర్త అన్నీ అయినందున, దృశ్యాన్ని ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది; కానీ దృష్టికర్త లేకపోతే, దృశ్యం ఉండదు.” “అందువల్ల, ఈ సృష్టి కారణం లేకుండా ఉంది; బ్రహ్మ యొక్క కల్పనలా; దాని కర్త ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తాడు, దాని భాగాలు లక్షణాలు లేవు.” “తన రూపం, తన ప్రయత్నమే అయినవాడు — దుర్దృష్ట భావనను దూరంగా పారవేసి — రామా, పరమ స్థితి తన శక్తితో, తనలోనే పొందగలడు.” ఇలా గురువు, రాముని కి, అనుభవంతో కూడిన సత్యాన్ని, విచారణ, తర్క, దృశాంతాల ద్వారా, శాంతి, ముక్తి సాధన మార్గాన్ని, ప్రేమతో, స్పష్టంగా, వివరించారు.