ఒకసారి శ్రీ వసిష్ఠుడు రాముడితో మెల్లగా, స్పష్టంగా ఉపదేశం చేయసాగారు. “రామా! బ్రహ్మతత్త్వాన్ని గ్రహించేందుకు ఇక్కడ ఇచ్చే ఉదాహరణలు, కలలో కనిపించే జగత్తుతో పోల్చాలి. బ్రహ్మ నిరాకారమయినది కాబట్టి, దానికి రూపం ఎలా కలుగుతుంది? అందుకే, ఉదాహరణలు ఎందుకు ఇస్తారు అని అజ్ఞానులు చేసే ప్రశ్నలు పట్టించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ జగత్తును కలతో పోల్చడంలో, స్థాపితమైన సత్యాలకు విరుద్ధంగా ఏమీ లేదు. ఎందుకంటే, నిజానికి ఈ జగత్తు కలవలెనే ఉంది. మనం గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తును పరిశీలించినా, మేలులోనూ కలలోనూ నిజమైన ఆత్మస్వరూపం మొదటి నుండి చివరకు మారదు. కల, ఊహ, ధ్యానం, వరం, శాపం, ఔషధ ప్రభావం మొదలైన వాటి ద్వారా మనకు కనిపించే వస్తువులే ఉదాహరణలు; ఎందుకంటే జగత్తు కూడా అలాంటి స్వభావంతోనే ఉంటుంది. ముక్తికి మార్గంగా ఇతర గ్రంథకర్తలు రచించిన గ్రంథాలలో కూడా ఇలాంటి ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. అయినా, అన్ని శాస్త్రాల్లోనూ ఇదే జ్ఞానాన్ని బోధించడంలో స్థిరమైన పద్ధతి. జగత్తు కలవలె ఉందని శాస్త్రం బోధించనుంది; మాటలు క్రమంగా వస్తాయి, అన్నీ ఒక్కసారిగా చెప్పలేవు. ఈ జగత్తు కల, ఊహ, మనస్సులో నిర్మించుకున్న నగరం మొదలైన వాటితో పోల్చబడుతుంది; ఇవే ఇక్కడ ఉదాహరణలు, ఇతరవి కావు. ఒకదాన్ని మరొకదానితో పోల్చడంలో, అవి పూర్తిగా ఒకటే కావడం సాధ్యమవదు—ఉదాహరణలకు పరిమితి ఉంటుంది. బుద్ధిమంతులు, విషయాన్ని గ్రహించేందుకు, పోలికలోని కొంత భాగాన్ని మాత్రమే అంగీకరిస్తారు, సంపూర్ణ సారూప్యతను కాదు. దీపాన్ని వెలిగించి, దాని వెలుతురులో వస్తువును చూస్తాం. ఆ వెలుతురు మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది, నూనె, వత్తి, దీపపాత్ర ప్రత్యక్షంగా అవసరం లేదు. అలాగే, పోలికలోని కొంత భాగం మాత్రమే విషయాన్ని బోధించడంలో సహాయపడుతుంది. ఉదాహరణలోని ఒక అంశం ద్వారా అర్థం కలిగితే, ఆ అంశాన్ని మాత్రమే తీసుకోవాలి. అయితే, కల్పితమైన, అనుభవానికి విరుద్ధమైన తర్కాలతో మనలో కలిగిన జ్ఞానాన్ని నాశనం చేయకూడదు. ఒక మాట వేదంలోనుంచి వచ్చినా లేదా ఒక స్త్రీ చెబితేనేమి, అది అనుభవపూర్వక పరిశీలన లేకుండా ఖాళీ వాదనగా ఉంటే, అది మనకు ప్రామాణిక జ్ఞానం కాదు. కాబట్టి, మిత్రమా! అన్ని శాస్త్రాల సారాంశాన్ని అనుసంధానించి, అనుభవంతో కూడిన, శాస్త్రసంకల్పితమైన జ్ఞానమే మనకు ప్రామాణికం; అంతే తప్ప, ఇతరమెదే కాదు. పోలికలు ఎప్పుడూ కొన్ని లక్షణాల్లో మాత్రమే ఉంటాయి; పూర్తిగా ఒకేలా ఉంటే పోలిక అవసరం లేదు. ఉదాహరణల ద్వారా, ఆత్మైక్య బోధన యొక్క సారాన్ని గ్రహించడంలో, ప్రశాంతత, మోక్షం కలుగుతాయి. కాబట్టి, తర్కమైనా, ప్రత్యుత్తర తర్కమైనా, ఏదైనా ద్వారా, మహావాక్యార్థాన్ని త్వరగా గ్రహించడమే సరిపోతుంది. ప్రశాంతతే శ్రేయస్సు; అది సాధించడానికి ప్రయత్నించాలి. అన్నం దొరికాక, అది ఎలా వండారో విచారించడం అవసరం లేదు. కారణం లేని దానిని, కారణమున్న వాటితో పోల్చడం సాధారణం; కానీ పోలికలో పూర్తిగా ఒకేలా ఉండదు. వివేకం లేని మనస్సుతో, ఇక్కడి సుఖాలకు లోనై ఉండకూడదు; బావిలో పెరిగిన, అంధమైన, ఊబైన బామెట్ల వలె కాదు మన జీవితం. ఉదాహరణలు, తర్కం ద్వారా, అభిలషణీయమైన వాటిని విడిచిపెట్టాలి; ప్రశాంతత బోధనను మననం చేయాలి. శాస్త్ర అధ్యయనం, ప్రశాంతత, దయ, జ్ఞానం, తత్త్వవేత్తల సాంగత్యం—ఇవి అంతర్గత, బాహ్య ధర్మార్ధాల సాధనకు మార్గాలు. బుద్ధిమంతుడు ఆత్మలో విశ్రాంతిని పొందేవరకు విచారణ చేయాలి; అక్షయమైన నిశ్చలశాంతిని, 'చతుర్థావస్థ'ను పొందాలి. ఆ స్థితిని పొందినవాడు, సగరాన్ని దాటి, జీవించకపోయినా, గృహస్థుడైనా, సంయాసుడైనా, అతనికి క్రియ, అక్రియ, శాస్త్ర, ఆచారాల విషయంలో సందేహం ఉండదు; అతడు మందరాచలంతో కూడిన సముద్రంలా అశాంతికి లోనవడు. ప్రతి ఉదాహరణలో, ఒక్క పోలిక అంశాన్ని మాత్రమే గ్రహించాలి; వివరాల గురించి విచారించవద్దు. ఏ తర్కమైనా, త్వరగా తెలిసే దానిని గ్రహించాలి; ప్రశ్నలతో గందరగోళంలో ఉండేవారు అసలు విషయాన్ని చూడలేరు. హృదయంలోని చైతన్యాకాశంలో విశ్రాంతి పొందినవాడు, ఇంకా ఏది సత్యం, ఏది అసత్యమో అడుగుతుంటే, అతడు ప్రశ్నలతో తవ్వుకునే పక్షిపోలే. అజ్ఞాని, అహంకార భావనలతో, తేడాలు కల్పించి, లోపలి జ్ఞానాన్ని కలుషితం చేస్తాడు—పాము పావురపు గూడును మలినం చేసినట్లుగా. రామా! సముద్రం అన్ని నదులకు నిలయమైనట్లే, ప్రత్యక్ష అనుభవమే ప్రామాణిక జ్ఞానం; దీనిని విను. బుద్ధిమంతులు, ప్రత్యక్షాన్ని సమస్త విషయాలకు మూలంగా, నియంత్రకంగా గుర్తిస్తారు; దానికి సంబంధించినదే నిజమైన అనుభవం. ఇక్కడ 'ప్రత్యక్ష అనుభవం' అంటే, వస్తువు నిజంగా అనుభూతి అయిన విధానాన్ని గ్రహించడమే; అదే జీవుడు. అదే చైతన్యం, అదే 'నేను' అనే భావం; దాని ద్వారా వచ్చే ప్రతిదీ వస్తువుగా భావించాలి. సంకల్ప, సంశయ మొదలైన మాయావశాత్తు, ఈ జగత్తు ఉప్పెనలుగా కనిపించే నీళ్లవలె ప్రాప్తించుతుంది. సృష్టికి ముందు, అది కారణం లేనిది; సృష్టిలో, తన లీలతో, ప్రత్యక్ష అనుభవంగా కారణంగా అవతరిస్తుంది. ఈ జీవుని కారణత్వం విచారణ ద్వారానే స్థాపించబడుతుంది, అది వాస్తవం కాకపోయినా, జగత్తు ప్రాప్తిలో అది నిజంగా ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తుంది. విచారణ, తన రూపాన్ని, లక్ష్యాన్ని కలిపి, పరమ ప్రత్యక్షానుభూతిని త్వరగా ప్రసాదిస్తుంది. విచారణ కూడా విచారించేటప్పుడు తనను తాను చేరదు; అప్పుడు, శేషించేది పరమమైనది, ఒక్క ముద్ర కూడా లేకుండా ఉంటుంది.” ఇలా వసిష్ఠుడు రామునికి, అనుభవమే ఎంత ముఖ్యమో, ఉదాహరణల పరిమితి ఏమిటో, ప్రశాంతతకు విచారణ ఎలా దారి తీస్తుందో సుస్పష్టంగా వివరించారు.