రాఘవ, ఆనందాన్ని కాలం, స్థలం ప్రకారం పరిశీలించి, అనుకూలంగా సత్సంగతిని పొందినవాడు ఈ శాస్త్రాన్ని, ఇతర గ్రంథాలను సరిగ్గా గ్రహిస్తాడు. ఈ విధంగా విచారణచేసే వ్యక్తికి లోకానికి మహావిద్య, శాంతిని ప్రసాదించే జ్ఞానం లభిస్తుంది. అటువంటి జ్ఞానంతో జనన మరణాల చక్రంలో మళ్లీ పడిపోవాల్సిన అవసరం ఉండదు. ఇక్కడ, అనుభవాలను పొందినవారు, సుఖంలో లీనమై, తమ తల్లిదండ్రుల సారాంశంతో కూడిన శరీరాన్ని ధరించినవారు, తక్కువవారిగా భావించరాదు. ఇప్పుడు, రాఘవా, జ్ఞాన విస్తరణ, బుద్ధి యొక్క సూక్ష్మతలు ఎలా ఉంటాయో నేను వివరిస్తాను. ఈ శాస్త్రాన్ని నేను చెప్పిన విధంగా నీవు శ్రద్ధగా విను; దాని భావాన్ని ఎలా విశ్లేషించాలో, ఏ వివరణ ద్వారా స్పష్టత వస్తుందో గమనించు. అదృశ్యమైన విషయాన్ని, కనిపించే ఉదాహరణ ద్వారా తెలుసుకునే ప్రక్రియను, జ్ఞానులు 'ఉదాహరణ'గా పరిగణిస్తారు. ఉదాహరణ లేకుండా, రామా, తెలియని విషయం తెలుసుకోలేము; రాత్రి దీపం లేకుండా ఇంటి వస్తువులు కనిపించని విధంగా. కకుత్స్థా, నీకు నేను చెప్పే అన్ని ఉదాహరణలు ప్రయోజనకరమైనవే; సాధ్యమైనది ఎప్పుడూ కారణంతోనే లభిస్తుంది, కారణం లేకుండా కాదు. ఉపమానం, ఉపమేయం అనేవి కారణ-కార్య సంబంధంతో ఏర్పడతాయి; పరబ్రహ్మను మినహాయించి, అది అన్నిటిలోనూ ఉంది. బ్రహ్మం గురించి ఉదాహరణ ఇవ్వబడినప్పుడు, అక్కడ కేవలం కొంత సమాన్యత మాత్రమే స్వీకరించాలి. బ్రహ్మతత్త్వాన్ని గ్రహించేందుకు ఇచ్చే ఏ ఉదాహరణ అయినా, అది కలలో కనిపించే లోకంతో పోల్చినట్లుగా గ్రహించాలి. బ్రహ్మం నిరాకారమైనది కాబట్టి, దానికి రూపం ఎలా కలుగుతుంది? కాబట్టి, ఉదాహరణలపై అభ్యంతరం చెప్పే అజ్ఞానుల మాటలు పట్టించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. స్థాపితమైన సత్యాలకు విరుద్ధంగా ఉన్నట్లు చెప్పే ఇతర అభ్యంతరాలు కూడా కలలోని లోకానికి ఉపమానంగా చెప్పడంలో రావు, ఎందుకంటే లోకం నిజంగా కలలాంటిదే. ప్రస్తుతాన్ని, గతాన్ని, భవిష్యత్తును పరిశీలిస్తే, మేల్కొనిన స్థితిలోనూ, కలలోనూ, ఆ వాస్తవం అంతటా మారదు. కల, కల్పన, ధ్యానం, వరం, శాపం, ఔషధం మొదలైన వాటి ద్వారా కనిపించే వస్తువులే ఇక్కడ ఉదాహరణలు; ఈ లోకానికి కూడా అదే స్వభావం ఉంది. ముక్తికి మార్గంగా రచించిన ఇతర గ్రంథాల్లో కూడా ఇలాంటి ఉదాహరణలు ఉంటాయి; కానీ అన్ని గ్రంథాల్లోను, ఇదే ఉపదేశాన్ని గ్రహించేందుకు స్థిరమైన మార్గం. 'లోకం కలలాంటిదని' శాస్త్రోక్తి త్వరలో వివరించబడుతుంది; మాటలు క్రమంగా వస్తాయి, ఒక్కసారిగా అన్నిటినీ చెప్పలేవు. లోకం కల, కల్పన, మనోనగరం మొదలైన వాటితో పోల్చదగినది; ఇవే ఇక్కడ ఉదాహరణలు, ఇతరవి కావు. ఏదైనా విషయాన్ని ఇంకొకదానితో పోల్చినప్పుడు, అవి కారణ సంబంధం లేకపోయినా, పూర్తిగా ఒకటే కావడం సాధ్యపడదు; ఇది ఉపమానానికి సహజ పరిమితి. అందువల్ల, వివేకశీలులు, జ్ఞానార్థులు పూర్తిగా సమానంగా కాక, కేవలం కొంత సమానత్వాన్ని మాత్రమే స్వీకరిస్తారు. దీపకాంతితో వస్తువును దర్శించడంలో, కాంతి మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది; నూనె, వత్తి, పాత్ర ప్రత్యక్షంగా పనికిరావు. అలాగే, కొంత సమానత్వం కారణంగా ఉపమానం గ్రహించదగిన విషయాన్ని వెల్లడిస్తుంది; దీపం కాంతితో వస్తువును చూపినట్లే. ఉదాహరణలోని ఒక్క అంశం ద్వారా అర్థం స్పష్టమవుతే, ఆ అంశాన్ని మాత్రమే ప్రధాన విషయాన్ని గ్రహించేందుకు స్వీకరించాలి. సత్యాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, అబద్ధమైన, అనుభవానికి విరుద్ధమైన తర్కంతో ఆ జ్ఞానాన్ని చెడగొట్టకూడదు. ఒక వాక్యం స్త్రీ నుంచి వచ్చినా, వేదాల నుంచి వచ్చినా, అది కేవలం వాదప్రవణత వల్ల, అనుభవ విచారణ లేకుండా వస్తే, అది మాకు ప్రామాణిక జ్ఞానం కాదు. కాబట్టి, మిత్రమా, అన్ని శాస్త్రాల సారాంశాన్ని కలిపి మన విశ్వాసం నిలబడాలి; అనుభవంతో, శాస్త్రసంకల్పిత సత్యంతో పోషింపబడిన జ్ఞానమే మాకు ప్రామాణికమైనది, ఇతరదేమీ కాదు. విశేష గుణాలలో సమానత్వం ఉన్నదాన్ని పోలికగా తీసుకుంటారు; పూర్తిగా ఒకేలా ఉంటే, పోలికలో తేడా ఏముంటుంది? ఉదాహరణల గ్రహణం, ఆత్మైక్య బోధ యొక్క సారాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా, మహావాక్యార్థాన్ని గ్రహించడంలో శాంతి, మోక్షం లభిస్తాయని చెబుతారు. కాబట్టి, ఉపమానం లేదా వ్యతిరేక ఉపమానంతో అయినా, మహావాక్యార్థాన్ని త్వరగా గ్రహించేందుకు ఏ తర్కమైనా సరిపోతుంది. శాంతియే పరమమంగళం; దానిని పొందేందుకు ప్రయత్నించాలి. భోజనం సిద్ధమైతే, అది ఎలా తయారయిందో ఊహించడంలో ప్రయోజనం ఏముంది? కారణం లేనిదాన్ని, కారణం ఉన్న వాటితో పోల్చడం జ్ఞానార్థుల ధర్మం; ఉపమానాల ద్వారా కేవలం కొంత సమానత్వమే స్థాపించబడుతుంది. వివేకం లేని మనస్సుతో ఇక్కడి సుఖాలకు ఆసక్తిగా ఉండకూడదు; బావిలో పెరిగిన, అంధమైన, ఊబైన కప్పలా అవ్వకూడదు. ఉదాహరణలు, తర్కం ద్వారా, దురాశయాన్ని విడిచిపెట్టాలి; ఆలోచన చేసే వాడు శాంతి బోధను అభ్యసించాలి. శాస్త్ర అధ్యయనం, శాంతి, దయ, జ్ఞానం, బ్రహ్మజ్ఞుల సత్సంగతితో, అంతర్గత, బాహ్య ధర్మార్థాలను పొందే మార్గాన్ని సంపాదించవచ్చు. జ్ఞాని, స్వయంగా ఆత్మలో విశ్రాంతి పొందేవరకు విచారణ కొనసాగించాలి; అది నశించని స్థితి, 'చతుర్థపదం'గా పిలువబడే శాంతిని అందిస్తుంది. ఆ చతుర్థపదాన్ని పొందినవాడు, సంసారసాగరాన్ని దాటి, జీవించునా, మరణించునా, గృహస్థుడా, సంయాసియైనా— అతనికి కర్మ చేయడం, చేయకపోవడం, శాస్త్ర, సంప్రదాయాలపై అయోమయం—ఇవి అన్నీ అవసరం ఉండవు; అతడు మందర పర్వతం ద్వారా కలత చెందని సముద్రంలా స్థిరంగా ఉంటాడు. ప్రతి ఉపమానంలో కూడా కేవలం ఒక్క అంశంలోనే సమానత్వాన్ని గ్రహించాలి; వివరాల్లోనే తికమకపడకూడదు. ఏ తర్కం ద్వారా అయినా, తెలుసుకోవాల్సినదాన్ని త్వరగా గ్రహించాలి; ప్రశ్నలతో కలవరపడేవారు దీన్ని చూడలేరు, అయోమయంలోనే మిగిలిపోతారు. హృదయంలోని చైతన్యాకాశంలో, అనుభూతి ఆత్మలో విశ్రాంతి పొందినవాడు కూడా, ఇంకా 'ఏది సత్యం, ఏది అసత్యం?' అని ప్రశ్నిస్తే, అతడిని ప్రశ్నలతో తవ్వుకునేవాడిగా పరిగణించాలి.