ఒకసారి, ఈ పరమార్థాన్ని వినిపించి, గ్రహించి, అనుభవించిన తర్వాత, ముక్తిని పొందటానికి తపస్సు, ధ్యానం, జపం వంటి సాధనలు అవసరం ఉండవు. ఈ మహత్తరమైన గ్రంథాన్ని పునఃపునః అధ్యయనం చేసి, ఆలోచించినవారికి మనస్సు పవిత్రమయ్యాక జ్ఞానం ఉద్భవిస్తుంది. “నేనే ప్రపంచం” అనే బలమైన భావన, అనగా గ్రహిత, గ్రాహ్య రూపంలో ఉండే భ్రమ, ఉదయమైనప్పుడు దెయ్యం ఎలా స్వయంగా కనుమరుగైపోతుందో అలా అడ్డంకులు లేకుండా మాయమైపోతుంది. “నేనే ప్రపంచం” అనే మోహం ఇంకా ఉండొచ్చు, కానీ అది మౌనమవుతుంది. కలను కలగా గుర్తించినవాడికి అది ఇక ఆనందాన్ని ఇవ్వదు కదా, అలానే. మన ఊహలోని నగరంలో ఆనందం, దుఃఖం మనల్ని బాధించకపోవడం వంటి విధంగా, ప్రపంచ మాయను లోపల అర్థం చేసుకున్నప్పుడు అది మనకు కలకలం కలిగించదు. చిత్రించిన పాము పాముగా తెలుసుకున్నవాడికి భయం కలగదే, అలాగే కనిపించే ప్రపంచాన్ని తెలుసుకున్నవారికి అది సుఖమో, దుఃఖమో కలిగించదు. అర్థం చేసుకున్నపుడు ఆ చిత్ర పాములోని పాముతత్వం పోతుంది. అలాగే, ప్రపంచం ఉండినా, జ్ఞానంతో అది నిశ్శబ్దమవుతుంది. పువ్వు కొత్త ఆకులను తాకినప్పుడు కొంత అలజడి కలగొచ్చు, కానీ పరమార్థ స్థితిని పొందినవారికి అలాంటి కలత ఉండదు. పువ్వు రేకుల్ని నొక్కినపుడు వాటి భాగాలు కదులుతాయి, కాని ఇక్కడ శుద్ధచైతన్యమే ఉన్నది, శరీర భాగాల జ్ఞానం ఉండదు. సుఖంగా కూర్చొని, యోగ్యమైన భోజనం చేస్తూ, దురాచారానికి విరుద్ధమైన అనుభవాల్లో లీనమవడంలేదు. కాలానుసారం, ప్రదేశానుసారం సుఖాన్ని పరిశీలించి, అనుకూలంగా సంచరిస్తూ, ఈ గ్రంథాన్ని మరియు ఇతర గ్రంథాలను విచారించవచ్చు. ఈ విధంగా, ప్రపంచానికి మహా జ్ఞానాన్ని, శాంతిని కలిగించే జ్ఞానం లభిస్తుంది. దాని ద్వారా జన్మమరణ చక్రంలో మళ్లీ పడిపోవడం ఉండదు. స్వంత తల్లిదగ్గర నుండే సారాన్ని పొంది, అనుభవాలలో లీనమై ఆనందించేవారు హీనులుగా పరిగణించరాదు. ఇప్పుడు, రాఘవ, నేను నీకు జ్ఞానం విస్తరణను, బుద్ధి సూక్ష్మతను వివరించబోతున్నాను. ఈ గ్రంథాన్ని ఏ విధంగా చెప్పబడుతుందో, దాని అర్థాన్ని ఎలా పరిశీలించాలో, ఏ వివరణ ద్వారా అది స్పష్టమవుతుందో విను. ఇక్కడ, దృష్టాంతం ద్వారా తెలియని విషయాన్ని తెలుసుకోవడం, అర్థాన్ని స్పష్టంగా చేయడమే లక్ష్యం. ఉదాహరణ లేకుండా, రామా, రాత్రి దీపం లేకుండా ఇంటి వస్తువులు కనిపించనట్టే, తెలియని విషయం అర్థం కాదు. కకుత్థ్సుడా, నీకు నేను చెప్పే ప్రతి దృష్టాంతం ప్రయోజనంతోనే ఉంటుంది; సాధించవలసినది ఎప్పుడూ కారణంతోనే, కారణం లేకుండా కాదు. ఉపమానం–ఉపమేయ సంబంధం కారణ-కార్య సంబంధంతో ఏర్పడుతుంది; పరబ్రహ్మను తప్ప, అది అన్నింటిలో వున్నది. బ్రహ్మం గురించి దృష్టాంతం ఇచ్చినప్పుడు, ఆ సందర్భంలో కేవలం కొంత పోలిక మాత్రమే అంగీకరించాలి. బ్రహ్మసత్యాన్ని గ్రహించడానికి ఇక్కడ ఇచ్చే ఉదాహరణ, కలలో కనిపించే ప్రపంచానికి సంబంధించినదిగా అర్థం చేసుకోవాలి. బ్రహ్మం నిరాకారమైనది కాబట్టి దానికి రూపం ఎలా ఉంటుంది? కాబట్టి, ఉదాహరణలకు వ్యతిరేకంగా మూర్ఖులు చేసే అభ్యంతరాలను పరిగణించాల్సిన పనిలేదు. ప్రపంచాన్ని కలతో ఉపమానించడంలో, స్థాపితమైన సత్యాలకు విరుద్ధంగా ఉండే ఇతర అభ్యంతరాలు లేవు, ఎందుకంటే ప్రపంచం నిజంగా కలలాంటి దానియే. ప్రస్తుత, గత, భవిష్యత్ పరిశీలన చేస్తే, మేలులోనూ, కలలోనూ ఆ సత్యం మొదటి నుండి చివరి వరకు అవిచ్ఛిన్నంగా ఉంటుంది. కల, ఊహ, ధ్యానం, వరం, శాపం, ఔషధం మొదలైన వాటి ద్వారా ఇక్కడ కనిపించే వస్తువులే ఉదాహరణలు; ప్రపంచం కూడా అలాంటి స్వభావమే కలిగి ఉంది. ముక్తికి మార్గంగా ఇతర రచయితలు రచించిన గ్రంథాల్లో కూడా ఇలాంటి ఉదాహరణలు ఉంటాయి. అయినా, అన్ని గ్రంథాల్లో అర్థం చెప్పేందుకు, గ్రహించేందుకు ఇదే స్థిరమైన విధానం. “ప్రపంచం కలలాంటి దానిగా” అనే శాస్త్రోక్తి త్వరలో వివరించబడుతుంది; ఎందుకంటే మాటలు క్రమంగా వస్తాయి, అన్నిటినీ ఒకేసారి చెప్పలేవు. ప్రపంచాన్ని కల, ఊహ, మనస్సు నగరం మొదలైన వాటితో పోల్చడం వల్ల ఇవే ఇక్కడ ఉదాహరణలు, వేరేవి కావు. అర్థం కోసం పోలిక చూపినప్పుడు, వాటికి అసలు కారణ సంబంధం లేకపోయినా, పూర్తిగా ఒకేలా ఉండడం సాధ్యం కాదు; ఇది ఉపమాన పరిమితి. గ్రహించేందుకు, వివేకవంతులు, జ్ఞానులు, పోలికలో పూర్తిగా కాదు, కొంత పోలికను మాత్రమే అంగీకరిస్తారు. దీపం వెలుతురు ద్వారా వస్తువును చూడగలం, కాని నూనె, వత్తి, పాత్ర ప్రత్యక్షంగా చూసేందుకు ఉపయుక్తం కావు. కొంత పోలిక ఉన్నందున, ఉపమానం అర్థాన్ని బోధించడంలో సహాయపడుతుంది; దీపం వెలుతురు వస్తువును చూపినట్టు. ఒక ఉదాహరణలోని ఒక అంశం ద్వారా అర్థం కలిగితే, ఆ అంశాన్ని మాత్రమే ముఖ్యార్థాన్ని గ్రహించేందుకు స్వీకరించాలి. ఒకసారి జ్ఞానం కలిగితే, దాన్ని అప్రమేయమైన, కల్పితమైన, ప్రత్యక్షానుభవాన్ని నిరాకరించే తర్కంతో పాడుచేయకూడదు. ఒక మాట వేదం నుండో, స్త్రీ నుండో వచ్చినా, అది కేవలం వాదప్రతివాదంగా, అనుభవపూర్వక విచారణ లేకుండా వస్తే, అది మాకు ప్రామాణిక జ్ఞానం కాదు. అందుచేత, మిత్రమా, అన్ని శాస్త్రాల సారాన్ని ఏకీకరించి, ప్రత్యక్షానుభవంతో, శాస్త్రసంకల్పంతో పోషించబడిన జ్ఞానమే మాకు ప్రామాణికమైనది; వేరే ఏదీ కాదు. పోలికలోని కొన్ని లక్షణాలలో సమానతను మాత్రమే ఆధారంగా తీసుకుంటారు; రెండు అంశాలు పూర్తిగా ఒకేలా ఉంటే, పోలిక అవసరం ఏముంటుంది? ఉదాహరణలు అర్థం చేసుకొని, ఆత్మైక్య బోధను గ్రహించినవారికి, మహావాక్యార్థాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా శాంతి, మోక్షం లభిస్తాయని చెప్పబడింది. కాబట్టి, ఉపమానం లేదా ప్రతిఉపమానంతో అయినా, మహావాక్యార్థాన్ని త్వరగా గ్రహించడానికి ఉపయోగపడే ఏ తర్కమైనా సరిపోతుంది. శాంతియే పరమోత్తమమైనదిగా తెలుసుకో. దాన్ని సాధించడానికి ప్రయత్నించాలి. భోజనం సిద్ధమైతే, అది ఎలా తయారైంది అని ఊహించడంలో ప్రయోజనం లేదు.