ఒకసారి, శుద్ధమైన చైతన్యంలో దీపాన్ని వెలిగించినప్పుడు వెలుగు ఎలా తప్పకుండా కనిపిస్తుందో, అలాగే మనసులో వివేకం తప్పకుండా ఉద్భవిస్తుంది. జ్ఞానవాక్యాలను వినడం ద్వారా లేదా స్వయంగా ఆలోచించడం ద్వారా, ప్రశ్నించడం ద్వారా, మెల్లగా బుద్ధిలో అంకితమయ్యే సంస్కారాలు ఏర్పడతాయి. మొదట, అంతర్గతంగా శుద్ధమైన, మణిపూసల దండలా ఉన్న refine అయిన వాక్ప్రవాహం కలుగుతుంది. ఇది సభలో అందంగా అలంకారంగా మారుతుంది. తర్వాత, గొప్పతనాన్ని కలిగిన పరమ వైరాగ్యం కలుగుతుంది. దీనివల్ల, నాగాలాంటి భయంకరమైన రాజులు కూడా స్నేహానికి ఆకర్షితులవుతారు. గత, భవిష్యత్తును తెలిసిన వ్యక్తి, రాత్రిలో దీపాన్ని పట్టుకుని వస్తువులను స్పష్టంగా చూసే వాడిలా, అన్ని విషయాల్లో జ్ఞానవంతుడవుతాడు. లోలోపల ఉన్న లోపాలు, ఆశ, మోహం వంటివి, శరదృతువులో మబ్బులు ఎలా క్రమంగా తగ్గుతాయో, అలాగే తగ్గిపోతాయి. బుద్ధి పూర్తిగా వివేక సాధనపై ఆధారపడుతుంది. దాని నిరంతర అభ్యాసం లేకుండా, ఏ చర్యకూ ఫలితం లభించదు. మనసు శరదృతువులోని పెద్ద సరస్సు లాగా నిర్మలంగా మారుతుంది; సముద్రం తరంగాలు లేని సమయంలో కలిగే పరమ ప్రశాంతతను పొందుతుంది. వివేకం ప్రకాశించడంతో, అంతర్గత చీకటి, మేఘాన్ని చీల్చే వజ్రాయుధంలా, పూర్తిగా తొలగిపోతుంది. దుఃఖం, పేదరికం, బాధలు ఇవన్నీ కేవలం భ్రమలు మాత్రమే; అవి లోతుగా గాయపరచవు, ముదురు బాణాలు ముఖ్య భాగాలను గాయపరచకపోవడం లాగా. సంసార భయాలు, ఎంత భయంకరంగా ఎదురైనా, జ్ఞానవంతుడి హృదయాన్ని కదిలించవు; పెద్ద రాయి పక్షులు ఎంత తాకినా కదలకపోవడం లాగా. “జననం, క్రియలు ఎలా వస్తాయి? విధి ఏమిటి? పురుషార్థం ఏమిటి?” వంటి సందేహాలు, పగటి వెలుగులో చీకటి ఎలా పోతుందో, అలాగే తొలగిపోతాయి. జ్ఞాన వెలుగు వచ్చేనాటికి, అన్ని విషయాల్లో, అన్ని విధాలుగా, మమకారం పూర్తిగా ముగిసిపోతుంది; రాత్రి పగటి వెలుగుతో ముగిసిపోవడం లాగా. సముద్రపు లోతు, మేరు పర్వతపు స్థిరత్వం, చంద్రుని శీతలత—ఇవి విచారణ చేసే వ్యక్తిలో కలుగుతాయి. జీవన ముక్తి స్థితి అతనిలో మెల్లగా పరిపక్వమవుతుంది; సందేహాలు పూర్తిగా శాంతించాక, యోగిలో స్థిరంగా నిలుస్తుంది. అతని బుద్ధి, అన్ని విషయాలపట్ల శీతలంగా, శుద్ధంగా, పరమ ప్రకాశాన్ని ప్రసాదిస్తూ, సంపూర్ణ చంద్రుని వెలుగు లాగా, అత్యున్నత ప్రకాశాన్ని పొందుతుంది. హృదయాకాశంలో, వివేక సూర్యుడు ప్రకాశించేటప్పుడు, ప్రశాంతత వెలుగుతో శుద్ధంగా, దుర్దృష్ట బీజాలు పుట్టవు. కోరికలు తగ్గిపోతాయి, శుద్ధంగా, మృదువుగా, వినయంగా ఉంటాయి; కదలకుండా, నిశ్చలంగా autumn మబ్బుల సమూహాలు ఎలా క్రమంగా కనుమరుగవుతాయో, అలాగే నశించిపోతాయి. గొప్ప కఠినమైన చర్యలు, దుర్వ్యవహారాన్ని విడదీయడానికి కారణమైతే, అవి పగటి వెలుగు రాక్షస ముఖాలను ఎలా తరిమి వేస్తుందో, అలాగే అశుభాన్ని తొలగిస్తాయి. ధర్మానికి బలంగా అనుసంధానమైన, ధైర్య harnessతో కూడిన మనసును, బాధలు దోచిపోవు; అద్భుతమైన వృక్షాన్ని గాలి ఎలా దోచిపోవదో, అలాగే. ఇంద్రియ విషయాల మమకారపు అగాధంలో, జ్ఞానపథాన్ని తెలిసినవాడు పడడు; ఎవరు అగాధాన్ని వెంబడిస్తారు? జ్ఞానవంతులు, ధర్మశాస్త్రాలకు, సత్పురుషుల నడతకు విరుద్ధంగా లేని కర్మల్లో ఆనందిస్తారు; సత్కళ్యాణి అంతర్గత గృహాలలో ఆనందించడంలా. ప్రపంచంలో ఎన్నో అణువులు ఉన్నా, సృష్టి లేకుండా ఉన్న మనసు, ప్రతి అణువులో వివిధ సృష్టులను దర్శిస్తుంది. ముక్తి సాధనాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, అంతర్గత శుద్ధత కలిగి, అనుభవాల ప్రవాహం వల్ల బాధపడడు, ఆనందపడడు. ప్రతి అణువులో, సృష్టి సమూహాలు ఎలా ఉత్పన్నమై, లయమవుతాయో, వాటిని నిర్బంధం లేకుండా, నీటిలో తరంగాలు లాగా, పరిశీలిస్తాడు. వస్తున్న కర్మలను ద్వేషించడు, పోయిన వాటిని ఆశించడు; అవగాహన కలిగి, చెట్టు లాగా, చేయవలసిన పనిని తటస్థంగా చూస్తాడు. సామాన్యుడు, పరిస్థితులను అనుసరించి, ఫలితాలు కావాలనుకున్నా, కావాలనుకోకపోయినా, హృదయాన్ని నిలబెట్టుకుంటూ, నడుచుకుంటాడు. ఈ గ్రంథాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకుని, చదివి, పరిశీలించిన తరువాత, అనుభవాన్ని పొందాలి; ఇది కేవలం వాగ్ధానం లేదా శాపంలా మాటల్లో ఉండదు. ఈ గ్రంథం అర్థం చేసుకోవడం సులభం; వివిధ అలంకారాలతో, కవిత్వంతో, రుచితో, అందంగా, ఉదాహరణల ద్వారా వివరించబడింది. పదాల అర్థాన్ని, భావాన్ని తెలిసినవాడు, దీనిని స్వయంగా అర్థం చేసుకుంటాడు; తెలియని వాడు, పండితుని నుండి వినాలి. ఇది వినడం, అర్థం చేసుకోవడం, అనుభవించడం జరిగిన తర్వాత, ముక్తిని పొందడంలో తపస్సు, ధ్యానం, జపం వంటివి అవసరం ఉండవు. ఈ గంభీరమైన గ్రంథాన్ని పునఃపునః అధ్యయనం, ఆలోచన చేయడం ద్వారా, మనసు శుద్ధి తర్వాత, జ్ఞానం కలుగుతుంది. “నేనే ప్రపంచం” అనే బలమైన భావన, గ్రహతా-గ్రహ్య భూతం, సూర్యోదయానికి భూతం ఎలా కనుమరుగవుతుందో, అలాగే స్వయంగా పోతుంది. “నేనే ప్రపంచం” అనే మోసభావన, కలను కలగా తెలుసుకున్నప్పుడు ఆనందం లేకుండా పోయినట్లు, శాంతిస్తుంది. కల్పన నగరంలో సుఖ, దుఃఖాలు మనసును బాధించకపోవడం లాగా, ప్రపంచ భ్రమను లోలోపల తెలుసుకున్నప్పుడు, అది దుఃఖాన్ని కలిగించదు. చిత్రించిన పాము, పాముగా తెలుసుకున్నప్పుడు భయం కలిగించదు; అలాగే, దృష్ట ప్రపంచాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు, అది సుఖ, దుఃఖాన్ని కలిగించదు. అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, చిత్ర పాములో పాము స్వభావం పోతుంది; అలాగే, ప్రపంచం ఉన్నా, జ్ఞానంతో శాంతిస్తుంది. పువ్వు కాండం తాకినప్పుడు కొంత కదలిక ఉండవచ్చు, కానీ పరమ సత్య స్థితిని పొందినప్పుడు, మనకు disturbance ఉండదు. పువ్వు రేకును నొక్కితే, దాని భాగాలు కదులుతాయి; కానీ ఇక్కడ, శుద్ధ బుద్ధి మాత్రమే ఉంది, దేహ భాగాల గురించి అవగాహన లేదు. సుఖంగా కూర్చుని, అవసరమైనంత తినుతూ, సత్ప్రవర్తనకు విరుద్ధమైన అనుభవాల మధ్య ఉండడు. ఈ విధంగా, వివేక సాధన ద్వారా, జ్ఞానవంతుడు, ప్రపంచాన్ని, భ్రమను, దుఃఖాన్ని, కోరికలను, భయాలను, అన్ని సందేహాలను, ప్రశాంతంగా, నిర్మలంగా, తటస్థంగా, పరమ ముక్తిని పొందుతూ జీవిస్తాడు.