వసిష్ఠుడు శ్రీ రామునికి ఈ విధంగా ఉపదేశించాడు— ఈ సంసార జగత్తు వేసవి కాలంలో ఆకులు రాలిపోయిన అడవి లాంటిది. అది రుచి లేని, వెలితిగా, పతనమై పోయినదిగా ఉంది. అది మరణ నాట్యాన్ని తలపిస్తుంది—దాని ముగింపు కోసం తహతహలాడుతుంది. అది ఒక రాయి స్త్రీ నవ్వు లాంటిది—అర్థం లేని, ఖాళీగా, శూన్యంగా ఉంటుంది. ఇంకా, అది చీకటి గదిలో ఒంటరిగా చేసే ఆట లాంటిది. అది ఒక పిచ్చివాడి చేతి సంకేతాల వలె. అవిద్య మబ్బు తొలగినప్పుడు, జ్ఞాన ఆకాశం శరదృతువులోని ఆకాశంలా నిర్మలంగా మారుతుంది. మనకు అనుభూతి కలిగే ఈ జగత్తు—ఒక స్తంభంపై చెక్కిన చిత్రంలా, అలంకరించిన గోడపై వేసిన చిత్రంలా, మట్టితో చేసిన విగ్రహంలా—చేతనంగా కనిపించినా, అది నిజంగా జడమే. ఇప్పుడు, స్థిరత్వాన్ని గురించి చెప్పే నాలుగవ భాగాన్ని రచించారు. ఇందులో మూడువేల శ్లోకాలు ఉన్నాయి. వివరణలు, కథలు దీంట్లో నిండి ఉన్నాయి. ఈ విధంగా, ‘నేను’ అనే భావాన్ని స్వీకరించిన ఈ జగత్తు ఉనికిలోకి వచ్చింది. దృష్టా-దృశ్య పరంపరలో దీని పరిపక్వతను ఇక్కడ వివరించారు. ఈ మాయా జగత్తు, పది దిక్కుల వ్యాప్తిలో ప్రకాశిస్తూ, విస్తరించింది. దీని వర్ణన ఇక్కడ విశదంగా చెప్పబడింది. తర్వాత, శాంతి అనే అంశాన్ని వివరించే అయిదవ భాగాన్ని ప్రకటించారు. ఇది అయిదువేల శ్లోకాలతో, ఋషుల వంశాల్లో పవిత్రంగా, అందంగా ప్రసిద్ధి. ఈ మాయ ఎలా పుట్టిందంటే—‘ఈ జగత్తు, నేను, నువ్వు, అతడు’ అనే భావనల ద్వారా. దీని నాశనం ఈ శ్లోకాల సమాహారంలో వివరించబడింది. శాంతి భాగాన్ని వినగానే, సంసార చక్రం శాంతిస్తుంది. మాయా లయమయ్యే సమయంలో, కేవలం ఊహామాత్రమే మిగులుతుందని స్పష్టమవుతుంది. ఇప్పుడు మిగిలినది శతభాగం మాత్రమే—అది శాంతమయిన మాయ రూపంలో, మరొకరి ఊహలోనే నిలిచిపోతుంది. అది నిజంగా లేని నగర కళను తలపిస్తుంది. అది చేరుకోలేనిది, అయినా దగ్గరగా అనిపిస్తుంది—కనిపించని కలలో యుద్ధ ధ్వని వలె. శాంతతలో లీనమైన మనసుకు అది పిడుగు శబ్దంలా భయంకరంగా అనిపించినా, దాన్ని పట్టుకోలేరు. అది మరచిపోయిన కలలో ఊహతో నిర్మించిన నగరంలా, ఇంకా నిర్మించని నగరంలో పండుగ తోటలో చీకటి పడిన శాఖల వలె. అది మాయమవుతున్న నాలుకతో చెప్పబడే కథల అనుభవంలా, గోడపై అసలు లేని చిత్రాల ఊహ లాంటిది—మనస్సులో మాత్రమే ఉంది. అది మెల్లగా మరచిపోతున్న ఊహా నగరంలా, ఏ ఋతువులోనూ కానరాని ప్రియుడి రూపం వలె. అది వసంతపు ఆనందం భవిష్యత్తు పువ్వులకు రంగు వేసినట్లుగా, లోపల కలిసిపోయిన అలలతో మృదువైన నదిలా. ఇప్పుడు మోక్షాన్ని వివరించే ఆరో భాగం చెప్పబడింది. మిగిలిన గ్రంథభాగాన్ని కూడా గొప్ప అర్థాన్ని బోధించేదిగా గ్రహించాలి. ఆ జ్ఞానంలో శ్రోత ఉన్నాడు—అతని స్వభావం శాంతి, నిర్వాణ భావన. అతని సారాంశం జడ, చైతన్యాలకు ప్రకాశం; అతను స్వయంగా జ్ఞానం, దుఃఖరహితుడు. అతడు అన్ని వాస్తవాలపై మాయా తీరినవాడిగా, పరమాకాశపు ఆవరణం నుంచి బయటపడ్డవాడిగా, జగత్తు ప్రయాణాన్ని నిలిపేసి, తన ధర్మాన్ని నెరవేర్చినవాడిగా నిలిచి ఉన్నాడు. అతడు ఆకాశంలా, వజ్ర స్తంభంలా, అన్ని విస్తరణలు, ఆరంభాలను తట్టుకుంటాడు. జగత్తు మాయా వలయాన్ని పూర్తిగా గ్రసించి, తృప్తిగా ఉంటాడు. అతని మనస్సు, స్వభావం పూర్తిగా ఆకాశస్వరూపంగా మారిపోయింది—అందులో రూపాలు లేవు. కర్త, ఫలం, కారణం మొదలైన పదార్థాలన్నింటినీ వదిలేశాడు. అతడు శరీరంతో ఉన్నా, శరీరరహితుడివంటి వాడు; సంసారంలో ఉన్నా, జనన మరణాల దాటివున్నాడు. అతడు చైతన్యమే, గట్టిపరువుతో కూడిన శిల లోపలలా. అతని చైతన్యం సూర్యుడిలా లోకంలో ప్రకాశిస్తుంది. అయినా, అతడు గుహాంధకారంలో ఉన్నట్టు కనబడతాడు. అతని స్వరూపం పరమజ్యోతి అయినా, అతడు పూర్తిగా అంధుడైపోయినట్టు అనిపిస్తాడు. లోకంలో అతని లీల నియమితమైనది; వాంఛా తాపం తీరిపోయింది; అహంకార రాక్షసుడు నశించి పోయాడు—శరీరం ఉన్నా, శరీరరహితుడివంటి వాడు. అతని జుట్టు చివరి రోమరంధ్రంలో ఈ జగత్తు మహిమ ఉంది—ఎలా అంటే, మహా మెరు పర్వతపు పువ్వులో తేనెటీగ ఉండినట్లు. చైతన్య ఆకాశపు గూఢస్థానంలో, ప్రతి అణువులోనూ అనేక సృష్టి జగత్తులు నిలిచి, దర్శింపబడుతున్నాయి. ఓ జ్ఞానవంతుడా! విష్ణువు, శివుని పద్మసరోవరాల వందల నీళ్లతో మనస్సు విస్తరించినా, ముక్తుని విస్తరణకు అది సమానం కాదు. అసత్యంలో నిజమైన విస్తరణ ఉండదు. ఈ నిర్మల చైతన్యంలోనే పరమ జ్ఞానం ఉద్భవిస్తుంది—విత్తనం నాటితే మంచి ఫలం పుట్టేలా. ఒక గ్రంథం మనుష్యుడు రచించినదైనా, అది తర్కాన్ని తెలిపితే స్వీకరించాలి; లేదంటే, ముని రచించినదైనా, కేవలం తర్కాన్ని ఆశ్రయించేవాడు దాన్ని వదిలివేయాలి. తర్కబద్ధమైన మాటను చిన్నవాడు చెప్పినా స్వీకరించాలి; లేదంటే, బ్రహ్మదేవుడు చెప్పినా, అది పువ్వు తంతివలె పారవేయాలి. ఎవరైనా, తండ్రి బావిలో చేదు నీరు తాగుతూ, ముందే ప్రవహిస్తున్న గంగా నదిని నిరాకరిస్తే, అతడిని ఎవరూ బోధించలేరు. దీపాన్ని వెలిగిస్తే వెలుగు తప్పక వస్తుంది. అలాగే, ఈ నిర్మల చైతన్యంలో స్వీయ వివేకం తప్పక వెలిసిపోతుంది. పండితుల మాట వినటం ద్వారా లేదా స్వీయ విచారణ ద్వారా, మనస్సులో ఆనవాళ్లు బలపడతాయి. ముందుగా, లోపలి మాటలు ముత్యాలమాల లాంటి పరిశుద్ధమైనవి, శుభ్రమైనవి అవుతాయి; అవి సభలో అలంకారంగా నిలుస్తాయి. తర్వాత, పరమ వైరాగ్యం కలుగుతుంది—అది మహత్త్వ లక్షణంతో, రాజులు సర్పాల్లా భయంకరులైనా, స్నేహితులవుతారు. భూత, భవిష్యత్తు తెలిసినవాడు అన్నింటిలోను జ్ఞానిగా మారతాడు—రాత్రిలో దీపం పట్టుకున్నవాడు వస్తువులను స్పష్టంగా చూసేలా. లోభం, మోహం వంటి దోషాలు మెల్లగా తగ్గిపోతాయి—శరదృతువులో మబ్బులు దిక్కుల నుంచి తొలగినట్టుగా. వివేక సాధన మీదే బుద్ధి ఆధారపడుతుంది; ఏ క్రియ తనతన సతత అభ్యాసం లేక ఫలించదు. మనస్సు శరదృతువులోని సరస్సులా నిర్మలంగా మారుతుంది. అది పరమ శాంతిని పొందుతుంది—అలలు మసిలిన సముద్రంలా. అంతర్గత చీకటి అంతా తొలగిపోతుంది—పిడుగు మేఘాలను చీల్చినట్టుగా. వివేకం వెలుగుతో అన్నిటిలోని తేడాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది. దుఃఖం, దారిద్య్రం, బాధల వాదనలు—all అవి కేవలం భ్రమలు మాత్రమే. అవి లోపలికి చొరబడవు—మూకిన బాణాలు ప్రాణ భాగాన్ని తాకనట్టుగా.