ధర్మాత్ముడైన రఘుకుల వంశజుడా, ఈ నాలుగు మహత్తర గుణాలలో—సత్సంగతి (మంచివారితో సాంగత్యం), సంతుష్టి (సంతృప్తి), విచారణ (తత్త్వ విచారణ), శాంతి (మనం ప్రశాంతంగా ఉండటం)—వాటిలో ఏదో ఒకదాన్ని నిష్ఠగా అభ్యసించినప్పుడు, హృదయంలో శుద్ధమైన జ్ఞానం ఉదయించినప్పుడు, జ్ఞానులు వీటన్నింటినీ సంపూర్ణంగా అవగాహన చేసినవారిగా భావిస్తారు. వీటిలో ఒక్కటి అయినా సంపూర్ణంగా అభ్యసించగలిగితే, అవన్నీ దానివల్ల కలుగుతాయని, అందుకే పరిపూర్ణ ఫలితాన్ని పొందాలంటే కనీసం ఒక్కదానిని అయినా నిష్ఠగా పాటించమని ఉపదేశించారు. ఈ నాలుగు గుణాలు—సత్సంగతి, సంతుష్టి, విచారణ, శాంతి—మనస్సు స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా ఉన్నపుడు, అవి మనలో సహజంగా ప్రవహిస్తాయి. అవి మనం ప్రయత్నించకపోయినా, సముద్రంలోకి ప్రవహించే నదుల వలె మనలోకి వచ్చేస్తాయి. మంచి వారితో సాంగత్యాన్ని ఆస్వాదించే వారికి విచారణ, సంతుష్టి, శాంతి ఎక్కువగా వికసిస్తాయి; అది కల్పవృక్షం నీడలో ధనం పెరగడంలా ఉంటుంది. అలాగే, సంతుష్టిని కలిగినవారిలో విచారణ, శాంతి, సత్సంగతి కూడా సహజంగా అభివృద్ధి చెందుతాయి; అది పూర్ణచంద్రుని వెలుగులో అందం, ఇతర లక్షణాలు పెరగడంలా. విచారణకు ప్రాధాన్యం ఇచ్చేవారిలో కూడా సత్సంగతి, సంతుష్టి, శాంతి వికసిస్తాయి; అది జ్ఞానమంత్రమున్న మంత్రితో రాజు విజయం, ఐశ్వర్యం పొందడంలా. కాబట్టి, రఘునందనా! మనస్సును పట్టుదలతో జయించి, కనీసం ఒక్క గుణాన్ని అయినా ఎప్పుడూ అభ్యసించుము. మనస్సు అనే ఏనుగును కట్టడి చేయటానికి పరాక్రమంతో ప్రయత్నించు. కనీసం ఒక్క గుణం కలిగేవరకు, పరమపదవిని పొందలేరు. దృఢ సంకల్పంతో, నీ పళ్ళను పళ్ళతో రుద్దుతూ, నీ మనస్సును గుణసంపాదనలో నిశ్చలంగా స్థాపించు, రామా! దేవత, యక్షుడు, మనిషి, లేక వృక్షుడైనా, నీకు ఇక్కడ దీనికంటే వేరే మార్గం లేదు, మహాబాహువా! ఒక్క గుణం పరిపక్వమైనప్పుడు, దానివల్ల బలము కలుగుతుంది; అప్పుడు మనస్సు నిర్మలంగా ఉన్నవారిలో అన్ని దోషాలు త్వరగా నశిస్తాయి. గుణాలు పెరిగితే, అవే మరిన్ని గుణాలను పెంచి, దోషాలను నశింపజేస్తాయి; దోషాలు పెరిగితే, అవే మరిన్ని దోషాలను పెంచి, గుణాలను నశింపజేస్తాయి. ఈ విశాలమైన మనస్సు అరణ్యంలో, మనసు వాసనల నది వేగంగా ప్రవహిస్తూ, పుణ్య, పాప రూపమైన రెండు తీరాలను కలిగి, జీవులను ఎప్పుడు మోసుకుపోతుంది. మన ప్రయత్నంతో ఆ నదిని ఏ తీరానికైనా మళ్లించవచ్చు; కావున, నీకు నచ్చినదానిపట్ల ప్రవర్తించు. మానవ ప్రయత్నంతో, నీ మనస్సు నదిని శుభతీరానికి మళ్లించు; నీ స్వభావాన్ని గొప్ప ప్రవాహంగా స్థాపించు, అప్పుడు నీకు ఎలాంటి ఆటంకం ఉండదు. రఘువంశజుడా, నీ వంటి వివేకి ఈ పరమ జ్ఞానోపదేశాన్ని వినటానికి అర్హుడు. అది రాజు రాజనీతి వినటానికి అర్హుడైనట్లు. నీ మనస్సు నిర్మలంగా, అపవిత్రతలేని, విశాలమైన జ్ఞానంతో, మాంద్యానికి అతీతంగా, యోగానికి సిద్ధంగా, ఆకాశంలో శరద్ఋతువు చంద్రునిలా ఉంది. నీకు ఈ అఖండ గుణధనం కలదు. ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే మాటలు, మనస్సు మాయను తొలగించేవి, వినుము. ఫలభారంతో వంగిపోయిన పుణ్యవృక్షాన్ని కలిగినవారికి, ఈ జ్ఞానాన్ని వినాలన్న ప్రయత్నం ముక్తికి కారణమవుతుంది. ఈ శుభ్రమైన, పవిత్రమైన, అత్యున్నత జ్ఞానవాక్యాలు ఐశ్వర్యానికి పాత్రలు; వాటిని అర్హులే పొందుతారు, నీచులు కాదు. ఈ గ్రంథం మోక్షసాధనంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ముప్పత్తిరెండు వేల శ్లోకాలుగా ప్రసిద్ధమైన ఈ గ్రంథం, నిర్వాణాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. నిద్రలేని దీపం వెలుగు చుట్టూ వ్యాపించడంలా, ఏ కోరిక లేకున్నా, ఈ గ్రంథం ద్వారా మోక్షం కలుగుతుంది. దీనిని స్వయంగా తెలుసుకున్నా, విన్నా, అది మనస్సులోని గందరగోళాన్ని శమింపజేసి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది; మునుల వచనాల ద్వారా వివరించబడినప్పుడు, అది అమృత ప్రవాహంలా వెంటనే ఫలిస్తుంది. దారంలో ఉన్న తాడును పాము అని భ్రమ పోయినట్లే, ఈ జ్ఞానాన్ని గ్రహించినవాడు, లోక బాధలనుండి శాంతిని పొందుతాడు. ఈ గ్రంథంలో ఆరు భాగాలుంటాయి; ప్రతి భాగం తర్కపూర్వకమైన వాక్యాలతో, వేర్వేరు నిర్మాణంతో, అనుకూలమైన ఉపమానాలతో, అర్థవంతమైన మాటలతో నిండి ఉంటుంది. మొదటి భాగం "వైరాగ్యప్రకరణం" అని పిలుస్తారు; అది ఎడారిలో వృక్షాన్ని నీరు పోసినట్లుగా, మనలో వైరాగ్యాన్ని పెంచుతుంది. ఈ భాగంలోని వెయ్యి శ్లోకాలను హృదయంలో పునఃపునః ఆలోచించినప్పుడు, మణిని మెరిపించినట్లుగా, నిర్మలమైన జ్ఞానం ప్రస్ఫుటమవుతుంది. తర్వాత "ముముక్షు వ్యవరప్రకరణం" అనే భాగం ఉంటుంది, అది అర్థవంతమైన పద్యాలతో, వెయ్యి శ్లోకాలతో నిండి ఉంటుంది. ఇందులో ముక్తికోరే మానవుల స్వభావాన్ని వివరించి, ఎవరు మోక్షానికి అర్హులో తెలియజేస్తుంది. తర్వాత "ఉత్పత్తిప్రకరణం" అనే భాగం వస్తుంది; అది ఉదాహరణలతో నిండి, అయిదువేల శ్లోకాలతో, జ్ఞాన స్వరూపాన్ని బోధిస్తుంది. ఇందులో ప్రపంచం యొక్క మహిమను, దృష్టా-దృశ్య రూపంలో, "నేను" మరియు "నీవు" అనే భావనలో, అది కలగనట్లూ, కలిగినట్లూ వివరించబడింది. ఈ భాగాన్ని విన్నవాడు, తనలోనే ఈ జగత్తును, దాని మొత్తం వివరాలతో, "నేను", "నీవు", లోకాలు, ఆకాశం, పర్వతాలతో సహా, గ్రహించగలడు. దేహరూపాన్ని అధిగమించిన, విరామరహితమైన, పర్వత రహితమైన, భూమి మొదలైన భూతాలు లేని, ఊహలో సృష్టించిన నగరంలా, ఈ జగత్తు అవ్యక్తంగా ఉంటుందని తెలియజేస్తుంది. ఇది కలలో చూసినదానివంటి రూపంలో వ్యాపించి, మనస్సులో సృష్టించిన రాజ్యంలా, గంధర్వ నగరంలా, అసారమైన అనుభూతిలా ఉంటుంది. రెండు చంద్రులు కనిపించడమో, ఎడారిలో నీటి మిరాజ్లా వ్యాపించడమో, పడవ లేదా గాలికి కదిలే పర్వతంలా, వాస్తవికత లేనట్లుగా కనిపిస్తుంది. మనోమాయ యొక్క భూతంలా, విత్తనంలేని ప్రకాశంగా, కథలోని అర్థం ప్రకాశంలా, ఆకాశంలో ముత్యాల హారంలా కనిపిస్తుంది. బంగారం అలంకారరూపం దాల్చినట్లు, నీరు అలయంలా మారినట్లు, ఆకాశం నీలంగా కనిపించినట్లు, ఇదీ అసత్యంగా ఉద్భవిస్తుంది. వర్ణం లేని గోడను చూడటానికి మధురంగా ఉండడం, కలలోని రూపం లేదా ఆకాశంలోని ప్రతిబింబంలా, కర్మ లేకున్నా దీర్ఘకాలం ప్రకాశించడం—ఇవి కూడా ప్రపంచ స్వరూపాన్ని వివరిస్తాయి. చిత్రించిన అగ్ని అగ్నిలా కనిపించినా, అది అగ్ని కాదు; అలాగే "ప్రపంచం" అనే పదానికి రూపం, శబ్దం ఉన్నా, దాని స్వరూపం అసత్యమే. అలయపు తరంగాలతో చేసిన కమలమాలల గుచ్చం లాగా, చక్రాన్ని రుద్దితే వచ్చిన ధూళిపుంజంలా, అకస్మాత్తుగా కనబడే అపవిత్రపు సమూహంలా, ఈ జగత్తు ఉద్భవిస్తుంది. ఈ విధంగా, రఘునందనా, ఈ జ్ఞాన ప్రసంగం నీకు శాంతి, వివేకాన్ని ప్రసాదించేందుకు సిద్ధంగా ఉంది.