ఒకసారి, రాఘవా, ఒక చిన్నపిల్ల తన మూర్ఖమైన మనస్సుతో రాత్రి భయాన్ని కలిగించే భూతాన్ని ఊహించుకుంటాడు. కానీ ఆ భూతం, వివేకం అనే వెలుగు చేత, పూర్తిగా కరిగిపోతుంది. ఇదే విధంగా, ప్రపంచంలోని అన్ని వస్తువులు, వివేకం లేకపోతే, అవి వాస్తవం కావు; కానీ వివేకం అనే ఖడ్గం తాకినప్పుడు, వాటి మాయా రూపం నశిస్తుంది. అంతే కాదు, మనిషి మూర్ఖమైన మనస్సు ఎన్నో సంవత్సరాలుగా ఊహించిన సంసార భూతం, అంతులేని బాధను కలిగించే ఈ భూతం కూడా వివేకం చేత కరిగిపోతుంది. ఈ విధంగా, శుద్ధమైన, కలతలేని, అనంతమైన, ఆధారరహితమైన ఒకత్వ స్థితిని, వివేకవృక్షం యొక్క అత్యున్నత ఫలంగా తెలుసుకో. ఈ స్థితిలో, స్థిరంగా, మహత్త్వంతో, స్పష్టమైన ఆనందంతో ప్రకాశించే మనసు కలిగినవారికి, వాంఛలు చల్లబడతాయి—ఇది కొత్తగా ఉదయించిన చంద్రుని శీతలతలా ఉంటుంది. మంచి మనస్సులో స్థిరమైన వివేకం అనే గొప్ప ఔషధంతో, అత్యున్నత స్థితిని పొందినవాడు, ఏదీ ఆశించడు, ఏదీ తృణించడు. ఆ స్థిరమైన మనస్సు, విశాలమైన రూపాన్ని పొందుతుంది; అది సూర్యుడు లాగా ఉదయించదు, అస్తమించదు—అవకాశం (space) లాగా, అన్ని పరిమితులను దాటి విస్తరించిపోతుంది. ఆ మనస్సు, ఏదీ వదిలిపెట్టదు, ఏదీ పట్టుకోదు; బాధపడదు, శాంతించదు; అది కేవలం సాక్షిగా ఉండి, లోపల ప్రపంచాన్ని దర్శిస్తుంది. అది నశించదు, లోపల లేదా బయట ఉండదు; బుద్ధి లేని స్థితిని స్వీకరించదు, చర్యలో లీనమవదు. గతాన్ని పట్టించుకోదు, కొత్తగా వచ్చినదాన్ని అనుసరిస్తుంది; కలతపడదు, పూర్తిగా నిర్లిప్తమూ కాదు; అది సముద్రం లాగా ప్రకాశిస్తుంది. ఇలాంటి మనస్సుతో, మహాత్ములు, ఉదారహృదయ yogis, జీవన్ముక్తులుగా ఈ లోకంలో స్వేచ్చగా సంచరిస్తారు. వారు చాలా కాలం తమ ఇష్టానుసారం జీవించి, చివరికి శరీరాన్ని విడిచి, శుద్ధమైన సత్త్వ స్థితిని పొందుతారు. "నేను ఎవరు? ఈ లోకం ఎవరిది?" అనే ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు కూడా, జ్ఞానులు, ఆత్మ విచారణతో, సదా చింతనతో, ప్రతివిధానాలతో, శ్రద్ధగా పరిశీలించాలి. రాఘవా, రాజులు తమ చర్యలలో కలిగే సందేహాన్ని, ఫలితాన్ని, నిష్ఫలతను వివేకం చేతే తెలుసుకుంటారు; వేరే విధంగా కాదు. వేదాలు, వేదాంతాలు, వాటి స్థాపనకు కారణాలు—all these are revealed only through discernment, just as a lamp shows the earth at night. అంధకారంలో కూడా, వివేకంతో ప్రకాశించే నేత్రం, దాచినదాన్ని చూస్తుంది; ప్రకాశవంతమైన వెలుగు ఎప్పుడూ విఫలమవదు. వివేకం లేని వాడు, జన్మతో అంధుడిలా, దయనీయుడు, బుద్ధి లేని వాడు; కానీ వివేకం కలిగిన ఆత్మ, దివ్య దృష్టి కలిగి, అన్నింటిని అధిగమిస్తుంది. వివేకంలో పరమాత్మను నింపుకున్న ఆ అద్భుతమైన శక్తిని, క్షణం కూడా వదిలిపెట్టకుండా, ముద్దుగా పట్టుకోవాలి. వివేకం కలిగిన వ్యక్తి, గొప్పవారిలో కూడా గౌరవాన్ని పొందుతాడు; పండిన మామిడికాయ అందరికీ ఆనందాన్ని ఇచ్చినట్టు. వివేకం లేని మనస్సు, జ్ఞానంలో ఎదిగినా, మళ్ళీ మళ్ళీ బాధల గుహలో పడిపోతుంది. వివేకం లేని అజ్ఞానివి, రోగి, శతదుర్భాగ్యంతో బాధపడినవాళ్లు ఎంత బాధపడతారో, అంతకంటే ఎక్కువగా విలపిస్తాడు. వివేకం లేని వాడిగా ఉండటం కన్నా, మట్టిలో పురుగుగా ఉండటం మంచిది, ముల్లల గుహలో ఉండటం మంచిది, చీకటి గుహలో ఉండటం మంచిది. అవివేకాన్ని, ఇది అన్ని దుర్భాగ్యాలకు నివాసమైనది, సద్బుద్ధి కలిగినవారు తృణించేది, ఎప్పటికీ కొనసాగే దుఃఖానికి పరాకాష్ట, వదిలిపెట్టాలి. ఉదారాత్మ, సదా చింతనలో నిమగ్నంగా ఉండాలి; సంసారపు గుహలో పడిపోయినవారికి, చింతనే ఆధారం. తన మనస్సును, తన ఆత్మను, చింతన ద్వారా బలంగా పట్టుకొని, సంసార అనే మాయా సముద్రాన్ని దాటి పోవచ్చు. "నేను ఎవరు? ఈ సంసార అనే దోషం ఎలా కలిగింది?" అనే విచారణ, వివేకబద్ధంగా జరిపితే, అది చింతనగా పరిగణించబడుతుంది. చింతన లేక, మనస్సు కఠినమైన రాతిలా ఉంటే, అంతులేని బాధ, చీకటి, మాయా కలతలు మాత్రమే కలుగుతాయి. రాఘవా, వస్తువుల ఆవిర్భావం, లయను మాత్రమే చూస్తే, నిజమైనది ఎప్పటికీ తెలుసుకోలేరు; చింతన ద్వారానే తెలుసుకోవాలి. చింతన ద్వారా, నిజం తెలుసుకోవచ్చు; నిజం ద్వారా, ఆత్మలో విశ్రాంతి కలుగుతుంది; ఆ విశ్రాంతి వచ్చినప్పుడు, అన్ని బాధలు ముగుస్తాయి. ఉత్తముల చర్యలు, ప్రపంచంలో ఫలితంగా కనిపిస్తాయి; నీ చింతన, స్పష్టంగా, బుద్ధిగా, నీకు శాంతిని, ప్రకాశాన్ని ఇస్తుంది. ఇప్పుడు, రామా, తృప్తి అనేది అత్యున్నత శ్రేయస్సు; తృప్తినే ఆనందంగా పిలుస్తారు. తృప్తి కలిగినవాడు, శత్రువులను సంహరించినవాడా, పరమ విశ్రాంతిని పొందుతాడు. తృప్తి, ఐశ్వర్యంలో ఆనందాన్ని పొందినవారికి, గొప్ప రాజ్యాధికారం కూడా ఎండిన గడ్డి లాగా కనిపిస్తుంది. రామా, తృప్తి కలిగిన మనస్సు, ప్రపంచ కలతల మధ్య కూడా, కలతపడి, దుఃఖించదు. తృప్తి అనే అమృతాన్ని పానంచేసినవారు, ప్రపంచ భోగాలు అన్నీ, పోల్చలేనివి, అప్రతిష్టమైనవిగా కనిపిస్తాయి. తృప్తి యొక్క మధురత, అమృత తరంగాలు కూడా అందించలేని ఆనందాన్ని ఇస్తుంది; అది అన్ని దోషాలను నశింపజేస్తుంది. అపూరిత వాంఛలను వదిలిపెట్టినవాడు, లభించినదానిలో సమానంగా ఉండే వాడు, అంతరంలో కలతలు లేని వాడు—ఇలాంటి వాడిని ఇక్కడ తృప్తి కలిగినవాడిగా పిలుస్తారు. తృప్తి మనస్సులోకి ప్రవేశించకపోతే, కలతలు మళ్ళీ మళ్ళీ పుట్టుకొస్తాయి; ఇది సారధర నేలలో మొలిచే దుంపల వంటి వంటిది. తృప్తితో చల్లబడిన మనస్సు, శుద్ధమైన బుద్ధి ద్వారా చూసినప్పుడు, సూర్యకిరణాల కింద వికసించే పద్మంలా వికసిస్తుంది. మనస్సు వాంఛల ప్రభావానికి చలించిపోతే, తృప్తి లేకపోతే, జ్ఞానం అక్కడ ప్రతిబింబించదు; మసక మిర్రర్లో మసక ముఖం కనిపించని విధంగా. తృప్తి సూర్యుడు ఎప్పుడూ ఉదయించే వాడికి, అజ్ఞాన రాత్రిలో కూడా పద్మం వాడిపోదు. ఇలా, రామా, వివేకం, చింతన, తృప్తి—వీటితో మనస్సు శాంతిని, పరమ స్థితిని, ముక్తిని పొందుతుంది.