మనస్సు పరమశాంతిగా, స్ఫటికప్రతిబింబంలా నిర్మలంగా, విశ్రాంతిగా, అయోమయములేకుండా, కోరికలూ, ఆకాంక్షలూ లేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు—అది ఏదీ ఆశించదు, ఏదీ తిరస్కరించదు. ముక్తిద్వారానికి చేరాలంటే, అక్కడ ఉన్న గేట్కీపర్లను శ్రద్ధగా వినాలి; వారిలో ఎవరి అనుగ్రహం పొందినా, ఆ ద్వారం తేలికగా తెరవబడుతుంది. ఈ సంసారమనే విపులమైన ఎడారి, దుఃఖాలూ, లోపాలూ నిండినదిగా కనిపించవచ్చు. కాని, శాంతిస్వరూపమైన జలధార వల్ల అది చల్లబడుతుంది. శాంతి ద్వారా పరమమంగళం లభిస్తుంది; శాంతే శ్రేష్ఠమైన స్థితి—శాంతే మంగళం, శాంతే శాంతి, శాంతే మోహాన్ని తొలగిస్తుంది. శాంతిలో తృప్తి పొందినవారు, స్వభావంగా నిర్మలమైనవారు, మనస్సు శాంతిలో ఆనందించే వారు—వారికి శత్రువుకూడా స్నేహితుడవుతాడు. శాంతి అనే చంద్రుని ప్రభతో అలంకరించబడిన వారి సంకల్పాలకు, సముద్రంలో నుండి పాలు పుట్టినట్టే, పరమపవిత్రత ఉద్భవిస్తుంది. వారి హృదయాలు కమలపుష్పాల్లా వికసిస్తాయి; శాంతి అల్లుకున్న ఆ కమలహృదయాలు, నిజంగా హరిదేవుని రెండు కమలహృదయాల్లా, సత్సజ్జనుల మధ్య ప్రకాశిస్తాయి. శాంతిసౌందర్యంతో మెరిసే వారి ముఖాలు, మచ్చలేని చంద్రునికంటే అందంగా, వంశాధిపతులుగా, పూజలర్హులుగా ఉంటారు. మూడు లోకాల హృదయంలో నివసించే శాంతి మహిమలు, సంపదలవలె అనుభవించటానికి కావు; అవి రాజస్వామ్య సంపదలవలె మహత్తరమైనవి. శాంతియుత హృదయాల్లో అన్ని కష్టాలూ, కోరికలూ, భరించలేనివి—వాటన్నీ నాశనం చేస్తుంది, సూర్యోదయానికి చీకటి పోయినట్లు. ప్రపంచంలోని అన్ని జీవుల మనస్సు సహజంగా శాంతియుత వ్యక్తిని అనుసరిస్తుంది; ప్రజల మధ్య చంద్రునికంటే ఎక్కువ ఆశ్చర్యాన్ని శాంతియుతుడు కలిగిస్తాడు. శాంతిలో స్థిరమైనవారికి, సమస్త జీవుల పట్ల మమకారంతో ఉన్నవారికి, పరమసత్యం సహజంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. తల్లి పట్ల ఉన్న నమ్మకంలా, కఠినమయినవారైనా, మృదువైనవారైనా, శాంతియుతునిపై నమ్మకం ఉంచుతారు. అమృతాన్ని తాగినా, అదృష్టాన్ని పొందినా, అంత ఆనందం లభించదు—అది అంతా అంతరంగిక శాంతివల్ల మాత్రమే. హే రాఘవా! అన్ని రకాల వ్యాధులతో బాధపడే, కోరికల బంధనంలో ఉన్న మనస్సును, శాంతి అనే అమృతధారతో శాంతింపజేయుము. నీవు ఏ కార్యం చేసినా, ఏ తినుబండారాన్ని ఆస్వాదించినా, శాంతితో చల్లబడిన మనస్సుతో చేసినపుడు మాత్రమే అది పరమమధురంగా అనిపిస్తుంది—ఇంకా కాదు. రాఘవా, మనస్సు శాంతి అమృతంలో మునిగినపుడు, తృప్తిని పొందినపుడు, కత్తిరించబడిన అవయవాలకూడా తిరిగి కలిసిపోతాయని నేను నమ్ముతున్నాను. పిశాచులు, రాక్షసులు, దైత్యులు, శత్రువులు, పులులు, సర్పాలు—ఇలాంటి ఎవరూ శాంతియుతునిపై శత్రుత్వాన్ని చూపరు. శాంతి అమృత కవచంతో పూర్తిగా రక్షించబడినవారిని, శోకాలు గాయపరచలేవు; వజ్రశిలను బాణాలు చీల్చలేనట్టే. రాజు, మంత్రులతో, అంతఃపుర స్త్రీలతో ఉన్నా, శాంతి సౌందర్యంతో, స్థిరచరిత్రతో అలంకరించబడినవాడు మాత్రమే నిజంగా ప్రకాశిస్తాడు. ప్రాణాలకన్నా ప్రియమైనదాన్ని చూసినా, ప్రజలు పొందే ఆనందం, శాంతియుతుణ్ణి చూసినప్పుడు కలిగే ఆనందానికి సమానం కాదు. ధర్మబద్ధంగా, శాంతియుతమైన, నియమితమైన జీవనవిధానంతో జీవించే వాడే నిజంగా బ్రతికినవాడవుతాడు; అంతకన్నా మిగతావారు లేరు. వినయంతో, శాంతియుతమైన మనస్సుతో చేసే ప్రతి సత్కార్యం, లోకంలోని సర్వజీవులూ ఆనందిస్తారు. శ్రవణం, స్పర్శ, దర్శనం, భోజనం, వాసన—ఇవి సుఖకరమైనా, అసుఖకరమైనా, ఆనందించని, విచారించని వాడే శాంతియుతుడు. ఏ స్థితిలోనైనా, ఆశించని, తిరస్కరించని, ఇంద్రియాలను నియమించుకున్న వాడే శాంతియుతుడు. శరదృతువులో చంద్రబింబంలా, మరణంలోనైనా, ఉత్సవంలోనైనా, యుద్ధంలోనైనా, మనస్సు నిర్మలంగా, చంచలత లేకుండా ఉండే వాడే శాంతియుతుడు. ఒక చోట ఉన్నా, స్థిరంగా ఉన్నట్టు కనబడని, హర్షించని, కోపించని, మనస్సు నిద్రలో ఉన్నట్టు విశ్రాంతిగా ఉన్న వాడే శాంతియుతుడు. అమృతప్రవాహంలా మధురంగా, అందరిపట్ల అనురాగంగా వ్యాపించే దృష్టి కలిగిన వాడే శాంతియుతుడు. అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా, స్పష్టమైన, నిర్మలమైన మనస్సుతో తన చర్యలను వీక్షించే వాడే శాంతియుతుడు. మహాప్రళయంలోనైనా, యుగాంతంలోనైనా, సమస్తం దగ్ధమవుతున్నా, మనస్సు నిర్లిప్తంగా, ప్రభావితమవకుండా ఉండే వాడే శాంతియుతుడు. అంతరంగిక చల్లదనం పొందినవాడు, మనోభావాల్లో మునిగిపోని వాడు, లోకంలో మోహం లేకుండా వ్యవహరించే వాడే శాంతియుతుడు. తన కార్యంలో నిమగ్నమైనా, ఆకాశంలా మచ్చలేని మనస్సుతో ఉండే వాడే శాంతియుతుడు. తపస్వులు, పండితులు, యజ్ఞకర్తలు, రాజులు, బలవంతులు, సత్సజ్జనులు—వారందరిలోనూ శాంతియుతుడే నిజంగా ప్రకాశిస్తాడు. శాంతిలో నిమగ్నమైన మహానుభావుల మనస్సుల్లో, చంద్రమా శీతల కిరణాల్లా తృప్తి కలుగుతుంది. సమత్వం అన్నది అన్ని గుణాలకు సరిహద్దు, నిజమైన పురుషత్వానికి ప్రత్యేకాభరణం, కష్టాల్లో నిర్భయతకు నిలయం—ఇది ప్రకాశిస్తుంది. రామా! మహానుభావులు, అమరమైన, అపహరించలేని, మహోన్నత సమత్వాన్ని ఆధారంగా చేసుకొని పరమపదాన్ని పొందినట్టు, నీవు కూడా ఆ మార్గాన్ని శ్రద్ధగా అనుసరించు. కారణాలను తెలుసుకున్నవాడు, శాస్త్రజ్ఞానంతో మనస్సు నిర్మలమైనవాడు, ఆత్మనిగ్రహంతో కూడినవాడు విచారణ చేయాలి. విచారణ ద్వారానే బుద్ధి క్షుణ్ణమవుతుంది, పరమస్థితిని గ్రహిస్తుంది; విచారణే ఈ దీర్ఘకాల సంసార వ్యాధికి మహౌషధం. అనేక కోరికలతో పెరిగే విపత్తుల అరణ్యాన్ని, విచారణ అనే కొడవలితో నరికి వేస్తే, అది మరల పెరగదు. మోహంలో, బంధువుల నష్టంలో, కష్టాల్లో, అయోమయాల్లో—అందులో ఏ పరిస్థితిలోనైనా, విచారణే జ్ఞానుల మార్గం.