రఘువీరా! ఈ లోకంలో పరమపదాన్ని పొందడానికి చేతులు, కాళ్లు కదిలించాల్సిన అవసరం లేదు; ఇతర ప్రాంతాలకు వెళ్లాల్సిన అవసరం లేదు; అధిక తపస్సు చేయాల్సిన అవసరం లేదు; పవిత్ర క్షేత్రాలకు వెళ్లాల్సిన అవసరం కూడా లేదు. ఒక్కటే మార్గం ఉంది—మనసును జయించడం. మనిషి జీవితంలో ఉన్న సత్యమైన లక్ష్యాన్ని గుర్తించి, దానికే కట్టుబడి, మనసును ఒకే దిశగా నడిపించాలి. ఈ స్థితిని వివేకంతో, ధృడమైన సంకల్పంతో, విచారణతో మాత్రమే పొందగలుగుతారు. దుఃఖాల వలలను విడిచిపెట్టినవాడు ఆ పరమస్థితిని పొందుతాడు. ఒకడు సౌకర్యంగా కూర్చొని, తనలో తానే ఆ స్థితిని పరిశీలిస్తే, అతడు దానిని పొందుతాడు; ఆ స్థితిని చేరినవాడు ఇక దుఃఖించడు, మళ్లీ జన్మించడు కూడా. మహాత్ములు దీనిని సర్వసుఖసారానికి పరమ సీమగా తెలుసుకున్నారు; దానినే వారు అసమానమైన పరమామృతధారగా, నిజమైన అమృతంగా పిలుస్తారు. ఎందుకంటే, దేవలోకంలోనైనా, మానవలోకంలోనైనా ఉన్న అన్ని స్థితులు నశ్వరమే—అక్కడ నిజమైన ఆనందం లేదు. అది మాయలో నీరు కనిపించడంలాంటిదే. అందుకే, మనస్సుపై పరిపూర్ణ నియంత్రణ సాధించడమే ఆలోచించాలి; అది శాంతి, సంతృప్తి ద్వారా కలుగుతుంది. అనంతమైన శాంతిని ఆస్వాదించడం వల్లే నిజమైన ఆనందాన్ని పొందగలుగుతారు. ఏ రూపంలో ఉన్నా—జీవించి, సంచరిస్తూ, తిరుగుతూ, పడిపోతూ ఉన్నా—అది రాక్షసుడైనా, దేవత అయినా, ఇంద్రుడైనా, మానవుడైనా—మనస్సు శాంతిని పొందినవాడు ఆ పరమానందాన్ని పొందుతాడు. అది వివేకపుష్పం వికసించినట్టు, మనస్సు ప్రశాంతతలో పరిపూర్ణంగా వికసిస్తుంది. ఇతడు ప్రపంచవ్యవహారాల్లో ఉండి, అనేక క్రియలు చేయకపోయినా, అతడిని ఎవ్వరూ విడిచిపెట్టరు, ఎవ్వరూ ఆకాంక్షించరు; ఆకాశంలో నిలిచిన సూర్యునిలా ఉంటాడు. అతని మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా, స్ఫటికంలా నిర్మలంగా, విశ్రాంతిగా, సందిగ్ధతలేకుండా, కోరికలు లేకుండా ఉంటే, ఏదినీ ఆశించడు, ఏదినీ నిరాకరించడు. విముక్తి ద్వారం వద్ద నలుగురు ద్వారపాలకులను వినాలి—వారిలో ఎవరి అనురాగాన్ని పొందినా, ఆ ద్వారం లోపలికి ప్రవేశించగలుగుతారు. ఈ సంసారమనే ఎడారి దుఃఖాలతో, లోపాలతో నిండిపోయి ఉంటే, శాంతి అనే చల్లని నీటితో అది తేలికగా మారుతుంది. శాంతి ద్వారానే పరమ మంగళం లభిస్తుంది; శాంతియే పరమ స్థితి; శాంతియే మంగళం, శాంతియే శాంతి, శాంతియే మోహాన్ని తొలగిస్తుంది. శాంతిని ఆస్వాదించే, స్వభావం నిర్మలమైన, చల్లని మనస్సున్నవాడికి—even శత్రువు స్నేహితుడవుతాడు. శాంతి చంద్రబింబంతో అలంకృతమైన వారి సంకల్పాలకు పరమపవిత్రత కలుగుతుంది, అది పాలు సముద్రంలా. శాంతి వికసించిన హృదయాలు కమలాలాంటి వారు, హరిదేవుని రెండు కమలహృదయాల్లా, సత్సంగంలో వికసిస్తారు. శాంతి అందంతో కళకళలాడే ముఖాలు కలవారు, తమ వంశానికి అధిపతులుగా, పూజార్హులుగా, చంద్రునికన్నా అందంగా ఉంటారు. ఈ త్రిలోకాల్లో శాంతి మహిమలు హృదయాలలో నివసిస్తాయి; అవి సంపదలా అనుభవించదగినవి కావు—రాజ్యాధికారంలాంటి గొప్ప సంపదలా ఉంటాయి. శాంతియున్నవారిలో అన్ని దుఃఖాలు, కోరికలు, భరించలేని కష్టాలు నశిస్తాయి; అది సూర్యుని ముందు చీకటి కరిగిపోవడంలా. సమస్త జీవుల ప్రశాంతతను మనస్సు సహజంగా అనుసరిస్తుంది; ప్రజల్లో ప్రశాంతుడిని చూసినంత ఆశ్చర్యాన్ని చంద్రుని చూసినా కలుగదు. ప్రశాంతతలో స్థిరపడినవాడికి, సమస్త జీవుల పట్ల మమకారం కలిగినవాడికి, పరమసత్యం తానుగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. తల్లి పట్ల పిల్లలకు ఉన్న విశ్వాసంలా, కఠినమైనవారైనా, మృదువైనవారైనా, ప్రశాంతుడిని నమ్ముతారు. అమృతాన్ని తాగినా, అదృష్టాన్ని పొందినా, అంత ఆనందం కలగదు—అది అంతర్గత ప్రశాంతత వల్లే కలుగుతుంది. రఘువీరా! కోరికల బంధాల్లో చిక్కుకుని, అనేక రుగ్మతలతో బాధపడే మనస్సును ప్రశాంతత అనే అమృతధారతో సాంత్వనపరచు. ఏది చేసినా, ఏది తిన్నా, ప్రశాంతతతో చల్లబడిన మనస్సుతో చేసినపుడు మాత్రమే అది అత్యంత మధురంగా అనిపిస్తుంది; లేనిపక్షంలో కాదు. ప్రశాంతత అనే అమృతంలో స్నానంచేసిన మనస్సు తృప్తిని పొందినపుడు, నాకనిపించేది—even విడిపోయిన అవయవాలు తిరిగి కలిసినట్టే. భూతాలు, పిశాచాలు, దైత్యులు, శత్రువులు, పులులు, సర్పాలు వంటి ఏదైనా ప్రశాంతుడిని ద్వేషించవు. ప్రశాంతత అనే అమృత కవచంతో పూర్తిగా రక్షించబడినవాడిని, బాణాలు వజ్రాన్ని చీల్చలేకపోయినట్టు, దుఃఖాలు తాకలేవు. రాజు—even మంత్రులు, అంతఃపురస్త్రీల మధ్య ఉన్నా—ప్రశాంతత అందంతో, స్థిరమైన ప్రవర్తనతో అలంకృతుడైనవాడి వెలుగు ముందు తేలిపోతాడు. ప్రాణాలకు మించిన దానిని చూసినప్పుడు కలిగే ఆనందం కన్నా, ప్రశాంతతతో ఉన్నవాడిని చూసినప్పుడు ప్రజలకు కలిగే ఆనందం ఎక్కువ. ప్రశాంతత, నియమిత జీవనవిధానంతో జీవించే వాడే నిజంగా బ్రతికినవాడు; ఇతడిని అందరూ గౌరవిస్తారు—ఇతరులు కాదు. వినయంగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నవాడి సత్కార్యాన్ని లోకంలోని సమస్త జీవులు ఆనందంతో స్వీకరిస్తారు. హృదయానికి ఇష్టమైనదాన్ని వినినా, తాకినా, చూసినా, తిన్నా, వాసన చూసినా—అది ఇష్టం అయినా, ఇష్టం కానప్పటికీ—ఆనందించని, విచారించని వాడే ప్రశాంతుడు. అన్ని పరిస్థితుల్లో సమంగా ఉండేవాడు, ఆశించని, నిరాకరించని, ఇంద్రియాలను ప్రయత్నంతో జయించిన వాడే ప్రశాంతుడు. ఆశ్వయుజ పౌర్ణమి చంద్రబింబంలా నిర్మలంగా, కలతలేకుండా ఉన్న మనస్సుగలవాడు—even మరణంలో, ఉత్సవంలో, యుద్ధంలో—ప్రశాంతుడే. స్థిరంగా ఉండి కూడా, స్థిరంగా లేనట్టు కనిపించే వాడు, ఆనందించని, కోపపడని, లోతైన నిద్రలో ఉన్నట్టు మనస్సు విశ్రాంతిగా ఉన్న వాడే ప్రశాంతుడు. నectarధారలా మధురంగా, అందరినీ అనురాగంతో చూసే చూపు కలిగినవాడే ప్రశాంతుడు. లోపల, బయటా, తన చర్యలను నిర్మలమైన మనస్సుతో చూసే వాడే ప్రశాంతుడు. మహాప్రళయంలోనూ, అన్ని విధ్వంసాల్లోనూ, తన మనస్సు తక్కువగా, కలతలేకుండా ఉండే వాడే ప్రశాంతుడు. ఈ విధంగా, రఘువీరా! ప్రశాంతతను సాధించినవాడు ఈ లోకంలో సర్వోన్నత స్థితిని పొందుతాడు.