రామా, ఈ సృష్టిలో దుర్మార్గం, అన్యాయాన్ని చూసినప్పుడు ఎవరికైనా విరక్తి కలగకుండా ఉండదు. కానీ నిజమైన మహాత్ములు, వారికి ఉన్న వివేకంతోనే పరమ విరక్తి ఉత్పన్నమవుతుంది. బాహ్య కారణం లేకుండానే విరక్తి కలిగిన మహావిద్వాంసులు మాత్రమే నిజంగా పవిత్రమైన మనస్సు కలవారు. ఇలాంటి వ్యక్తి, తనలోని స్వీయ వివేకం, విరక్తి అల్లుకున్న తెలివితో ప్రకాశిస్తాడు; అది అడవిలో పువ్వులతో అలంకరించబడిన యువకుడు ఎలా మెరుస్తాడో అలాగే. ఈ లోక వ్యవస్థను వివేకంతో పరిశీలించి, దాని మీద విరక్తి పొందినవారు మాత్రమే మానవుల్లో అత్యుత్తములు. మనిషి తన స్వీయ వివేకంతో ఈ మాయను మళ్లీ మళ్లీ పరిశీలించి, లోపలి మరియు బాహ్యంగా దాన్ని బలవంతంగా వదిలిపెట్టాలి. శ్మశానాన్ని, ప్రమాదాన్ని, బాధను చూసినప్పుడు ఎవరికైనా విరక్తి కలుగుతుంది. కానీ స్వయం నుండి ఉద్భవించేది మాత్రమే శ్రేష్ఠమైన విరక్తి. నీవు స్వతంత్రంగా కలిగిన విరక్తి, నీ గొప్పతనం—నీవు నిజమైన జ్ఞానానికి అర్హుడవు, మృదువైన భూమి విత్తనానికి ఎలా అర్హమో అలాగే. పరమేశ్వరుని కృపతో, నీ వంటి వారికి వివేకాన్ని అనుసరించే శుభమైన బుద్ధి లభిస్తుంది. శ్రమతో చేసిన కార్యాలు, కఠిన తపస్సు, నియమాలు, దానం, పవిత్ర స్థలాలకు యాత్ర, వివేకంతో దీర్ఘమైన ఆలోచన—ఇవి అన్నీ చేసినప్పుడు, పాపకర్మలు క్షీణించి, పరమ సత్యాన్ని విచారించినపుడు, కాకి-తాళి కలయికతో వివేకం ఉద్భవిస్తుంది. ప్రపంచంలో జనులు, తమ కార్యాలలో మునిగి, అంతులేని కార్యకలాపాల్లో నిమగ్నమై ఉంటారు; వారు పరమ స్థితిని గ్రహించే వరకు. ఈ లోకాన్ని నిజంగా చూసి, మనస్సు దానిలో మునిగినట్టు గుర్తించినవారు, అనుసంధానం లేకుండా దాన్ని వదిలిపెట్టి, ఏనుగు బంధనాల నుండి విడుదలైనట్టు, పరమాన్ని పొందుతారు. రామా, ఈ కష్టమైన, అంతులేని సంసార ప్రయాణం, జ్ఞానం లేనిదే, శరీరం విడిచినా కూడా ఆగదు; ఇది ఒక గొప్ప వల. ఈ సంసార సముద్రాన్ని, మహా బుద్ధి కలవారు మాత్రమే, జ్ఞానం, తర్క అనే పడవతో దాటి వెళ్లగలరు; వేరే మార్గం లేదు, రఘువంశజ. అందుకే, జ్ఞాన మార్గాన్ని, సంసార సముద్రాన్ని దాటించే మార్గాన్ని, ఏకాగ్రతతో విను, ఎల్లప్పుడూ శ్రద్ధగా సాగు. ఈ లోకంలో, ఎన్నో ప్రయత్నాల వల్ల కలిగే అంతులేని బాధల అలలు, సరైన బుద్ధితో తొలగించకపోతే, మనసులో దీర్ఘకాలం కాలిపోతాయి, నిందారహితుడా. రఘువంశీ, జ్ఞానం లేకుండా, చలి, గాలి, వేడి వంటి ద్వంద్వ బాధలను జ్ఞానులు ఎలా భరిస్తారు? మోసపోయిన వ్యక్తిని, బాధలు, ఆందోళనల ఆలోచనలు ప్రతి అడుగునా బాధిస్తాయి, అది గడ్డి ముక్కలు అగ్ని జ్వాలల్లో కాలిపోతున్నట్టు. కానీ, జ్ఞానం, సరైన దృష్టి కలిగిన జ్ఞానులను, బాధలు కాలించలేవు; అది వర్షంలో తడిసిన అడవి అగ్ని కాలించలేనట్టు. సంసారంలో తుపాన్లలో, వ్యాధి, కష్టాల వాయిలో పడిపోతున్నా, సత్యాన్ని తెలిసినవాడు, కల్పవృక్షంలా, విరగడు. అందుకే, తెలివిగలవారు, సత్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి, జాగ్రత్తగా, జాగృతుడైన, అధికారం ఉన్న వ్యక్తిని ప్రశ్నించాలి. అటువంటి గురువు మాటలను, జాగ్రత్తగా, కర్పూరాన్ని గుడ్డతో సేకరించ듯, అంగీకరించాలి. రామా, సత్యాన్ని తెలియని, లేదా మాటలు విలువలేని వ్యక్తిని ప్రశ్నించేవాడు కన్నా మరొకరు మోసపోయినవారు లేరు. అధికారం ఉన్న జ్ఞానిని ప్రశ్నించి, ఆయన మాటలను అనుసరించని వ్యక్తి కన్నా నీచుడు లేరు. ప్రశ్నించేవాడు, మాట్లాడేవాడు సత్యాన్ని తెలుసుకున్నాడా, లేదా అని ముందుగా విచారించి, ప్రశ్నిస్తే, అతను నిజమైన ప్రశ్నకర్త. కానీ, మాట్లాడేవాడు అర్హత ఉందా, లేదా అని విచారించకుండా, పిల్లవాడిలా ప్రశ్నిస్తే, అతను నీచుడు, గొప్ప జ్ఞానానికి అర్హుడు కాదు. ప్రశ్నకర్త, మొదలు, చివర రెండింటినీ గ్రహించే, నిందారహితమైన మనస్సు కలిగి ఉంటే, జ్ఞానవంతుడు మాత్రమే సమాధానం ఇవ్వాలి; మిగిలినవారికి ఇవ్వకూడదు. ప్రశ్నకర్త సత్యార్థానికి, అధికారం కలిగి ఉన్నాడా అని విచారించకుండా మాట్లాడేవాడు, ఈ లోకంలో అత్యంత అజ్ఞానివని జ్ఞానులు అంటారు. రఘువంశజ, నీవు సద్గుణాల నిధివి, అర్హమైన ప్రశ్నకర్తవు, నేను సమాధానం చెప్పడం తెలిసినవాడిని; అందుకే మన మధ్య సంభాషణ సముచితమైనది. నేను చెప్పేది, నీవు పదార్థాల అర్థాన్ని తెలుసుకున్నవాడివిగా, నిశ్చయంగా గ్రహించి, మనసులో విడదీయకుండా నిలిపించు. నీవు గొప్పవాడివి, విరక్తి కలవాడివి, జ్ఞానవంతుడివి, జనాల్లో స్థిరమైనవాడివి; నీలో సత్యం, కర్పూరపు నీరు గుడ్డలో ఎలా కలిసిపోతుందో, అలాగే నిలుస్తుంది. నీ బుద్ధి, పరమ సత్యాన్ని తెలుసుకోవడంలో, శ్రద్ధగా వినడంలో, సూర్యకాంతి నీటిలో ప్రవేశించినట్టు అర్థాన్ని లోనికి చొచ్చుకుంటుంది. నేను చెప్పేది, జాగ్రత్తగా నీ మనసులో నిలిపించు; లేకపోతే, నీవు నన్ను ప్రశ్నించకూడదు—ఎందుకంటే, నేను ఇక్కడ వ్యర్థంగా మాట్లాడను. రామా, మనస్సు ఈ సంసార అడవిలో కోతి లాంటిది; దాన్ని శ్రమతో హృదయంలో నిలిపి, పరమ సత్యాన్ని విను. వివేకం లేని, అజ్ఞానులు, దుష్టుల సంఘంలో ఆనందించే వారిని, దూరంగా, దీర్ఘకాలం దూరంగా ఉంచాలి; ఎందుకంటే, సజ్జనులు మాత్రమే గౌరవానికి అర్హులు. సజ్జనుల సన్నిధి, వివేకాన్ని పుట్టిస్తుంది; ఆ వివేక వృక్షానికి రెండు ఫలాలు—భోగం, మోక్షం. మోక్ష ద్వారానికి నాలుగు రక్షకులు ఉన్నారు: శాంతి, విచారణ, తృప్తి, సజ్జనుల సన్నిధి. వీటిలో రెండు, మూడు, లేదా నాలుగూ, శ్రద్ధగా అభ్యసించాలి; ఇవి రాజు అయిన మోక్ష మందిర ద్వారాన్ని బలవంతంగా తెరిస్తాయి. వీటిలో కనీసం ఒకదాన్ని, ప్రాణాలను కూడా పణంగా పెట్టి, హృదయపూర్వకంగా ఆశ్రయించాలి; ఒకటి సాధించితే, మిగిలినవన్నీ కూడా సాధించబడతాయి. వివేకమే, వేదాలు, జ్ఞానం, తపస్సు, ప్రకాశానికి పాత్ర, అలంకారం, స్వరూపం; సూర్యుడు అన్ని వెలుగులకు స్వరూపమై ఉన్నట్టు.