ఒకప్పుడు మహర్షి ఒక గొప్ప ఉపదేశాన్ని ప్రారంభించాడు. ‘‘నిన్న చేసిన పాపకార్యాలను, ఈ రోజు చేసిన సత్కార్యాలు అలంకరిస్తాయి. అలాగే, గతంలో చేసిన క్రియలు కూడా మానవుని ప్రస్తుత సత్కార్యాల వల్ల మారిపోతాయి. అందువల్ల, మానవుడు ఎప్పుడూ మంచి పనులు చేయడంలో శ్రమించాలి’’ అని ఉపదేశించాడు. ‘‘అయితే, కొందరు అవివేకులు, తమ ఊహల ఆధారంగా విధిని నమ్ముతారు. అటువంటి వారు, ఒకచోట మంటలు చెలరేగితే, ‘ఇది విధి ప్రకారం కాలిపోవాలి లేదా ఆగిపోవాలి’ అని చెప్పాలి. కానీ, నిజానికి, కేవలం విధి వల్లే అన్ని జరుగుతాయంటే, మనిషి శ్రమ ఎందుకు? విధే స్నానం చేయాలి, దానం చేయాలి, భోజనం చేయాలి, అన్ని కార్యాలు చేయాలి కదా! అలా అయితే, శాస్త్రజ్ఞానం మనకు ఎందుకు? మౌనంగా ఉన్నవారిలా, విధి చేత నడిపించబడే వారిని ఎవరు ఉపదేశించాలి? ఎవరి కోసం ఉపదేశించాలి? ఈ లోకంలో, చనిపోయినవారిని తప్ప, నిశ్చలత్వం ఎక్కడా కనిపించదు. కదలిక వల్లే ఫలితాలు లభిస్తాయి. కాబట్టి, విధి అనే భావనకు అర్థం లేదు. రూపరహితమైన విధి, శరీరధారికి సహాయపడదు. చేతులు మొదలైనవి చేసే పనులు యత్నం వల్లే జరుగుతాయి, విధి వల్ల కాదు. మనస్సు, బుద్ధి అనుభవించగలిగేవి; కానీ విధిని ఎవరూ అనుభవించరు. మేధావులు విధిని గొల్లెవాడు లాంటిదని అంటారు—అది వాస్తవంగా లేదు. బుద్ధికి వేరే ఏదైనా ఉందని ఊహిస్తే, వాటి మధ్య తేడా ఏమిటి? ఊహే ఆధారం అయితే, మానవ ప్రయత్నాన్ని కూడా ఊహించవచ్చు కదా! రూపరహితమైనదానికి, శరీరధారితో ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు, ఆకాశానికి శరీరంతో సంబంధం లేనట్లే. శరీరధారి మాత్రం బంధాలతో కనిపిస్తాడు. కాబట్టి, విధి అనే భావన అసత్యమే. మూడింటి లోకాల్లోని ప్రాణులకు విధి విధులు నియమిస్తే, అప్పుడు విధే అందరినీ నిద్రపుచ్చాలి, అన్ని కార్యాలు చేయాలి కదా! ‘‘నేను విధివశాత్తూ ఇలా చేయాల్సి వచ్చింది, నేను ఏమి చేయగలను?’’ అనే మాటలు, నిజమైన విధి కాదు; ఇవి కేవలం ఓదార్పు మాటలు. విధిని మూఢులు ఊహిస్తారు; దానికి ఆశ్రయించినవారు నాశనమయ్యారు. కానీ, జ్ఞానులు తమ స్వంత ప్రయత్నంతోనే పరమపదాన్ని సాధించారు. ధైర్యవంతులు, వీరులు, జ్ఞానులు, పండితులు—ఈ లోకంలో వీరిలో ఎవరు విధిని ప్రకటించారు? కాలాన్ని తెలిసినవారు ఎవరికైనా దీర్ఘాయుషును నిర్ణయిస్తే, అతని తల నరికినా ఇంకా బ్రతికుంటే, అది మహావిధి. అలాగే, కాలజ్ఞులు ఎవరికైనా విద్యను నిర్ణయిస్తే, అతడు చదువుకోకుండానే పండితుడు అయితే, అది మహావిధి. విశ్వామిత్ర మహర్షి విధిని దూరం చేసేశాడు; కేవలం తన ప్రయత్నంతోనే బ్రాహ్మణత్వాన్ని పొందాడు, రామా, ఇంకేదీ కాదు. ఇతర మహర్షులు కూడా తమ ప్రయత్నంతోనే ఋషిత్వాన్ని, స్వర్గాన్ని సాధించారు. దేవతలను సంహరించిన అసురాధిపతులు కూడా మూడు లోకాలపై అధికారం సంపాదించారు—అవి కూడా కేవలం తమ ప్రయత్నంతోనే. దేవతాధిపతులు కూడా, అసురులు నాశనం చేసిన లోకాన్ని తిరిగి తమ శక్తితో, మానవ ప్రయత్నంతోనే పొందారు. రామా, నీళ్లను పాత్రలో నిలుపుకోవాలంటే ప్రయత్నం, పద్ధతి అవసరం. విధి వల్ల కాదు. పాత్రలో నీరు ఎక్కువసేపు ఉండేలా చేయడానికి నైపుణ్యమే కారణం, విధి కాదు. ఇచ్చుకోవడం, తీసుకోవడం, శ్రమ, అయోమయం, తిరుగుడు—ఇవి అన్నీ రామా, నైపుణ్యంతోనే జరుగుతాయి, విధితో కాదు. మందుల వాడకంలో కూడా ఇదే విషయం. కారణాలు, ఫలితాలు అన్నీ ఊహలే. నీ స్వంత మనస్సు నుండే ఇవి పుట్టుకొస్తాయి. అసత్యమైన విధిని పక్కనపెట్టి, ఓ మంగళప్రదమైన మనస్కా, పరమ మానవ ప్రయత్నాన్ని ఆశ్రయించు. ఈ విధంగా ఉపదేశం విన్న శిష్యుడు, ‘‘ఓ స్వామీ, ధర్మాలను తెలిసినవాడా, నీవు బలమైన ఆధారం ఇచ్చావు. కానీ, ఈ లోకంలో విధి అని ఏది అంటారు, బ్రహ్మన్?’’ అని అడిగాడు. మహర్షి సమాధానంగా చెప్పాడు: ‘‘రఘవా, మానవుని ప్రయత్నమే అన్ని కార్యాలకు అధికారి; మరేదీ కాదు. ఫలితాన్ని అనుభవించేది కూడా ప్రయత్నమే, విధి కాదు. విధి ఏమీ చేయదు, ఏదీ అనుభవించదు, అది అసలు లేదు కూడా. ఎవరికీ అది కనిపించదు, గౌరవించబడదు; అది కేవలం ఊహ. ఇక్కడ ఫలితాన్ని అనుభవించేవారికి, ఫలితసిద్ధి మానవ ప్రయత్నంతోనే సంభవిస్తుంది. అది శుభమైనదా, అశుభమైనదా అనేది ‘విధి’ అనే పదంతో వ్యవహరించబడుతుంది. ఇష్టమైన, అనిష్టమైన వాటి లభ్యత ఎప్పుడూ మానవుని ప్రయత్నంతోనే వస్తుంది—దానినే ‘విధి’ అంటారు. ఏ ఫలితం జరగబోతుందో, అది కేవలం మానవ ప్రయత్నమే కారణమైనప్పుడు, ఈ లోకంలో దానినే ‘విధి’ అంటారు. కానీ, రఘవా, నిజానికి విధి ఎవరికీ ఏమీ చేయదు; అది ఆకాశంలాంటిది—చేస్తేనా, చేయకపోయినా, తేడా లేదు. ప్రయత్నంతో వచ్చిన శుభ, అశుభ ఫలితాన్ని చూసి, ‘ఇదీ పరిస్థితి’ అని చెప్పడం—దానినే విధి అంటారు. ‘‘ఇలా నా బుద్ధి, ఇలా నా సంకల్పం’’ అని మనస్సులో భావించి, ఆ కార్యఫలితాన్ని పొందినప్పుడు, ఆ తర్కాన్నే విధి అంటారు. ఇష్టమైన, అనిష్టమైన ఫలితాలపట్ల ‘‘ఇలా జరిగింది’’ అని చెప్పడం కేవలం ఓదార్పు మాట మాత్రమే; ఇదే విధి. శిష్యుడు మళ్ళీ అడిగాడు: ‘‘ఓ స్వామీ, ధర్మాలను తెలిసినవాడా, గతంలో చేసిన కర్మలే విధి అంటారు. మరి, నీవు దాన్ని ఎలా ఖండించావు?’’ మహర్షి సమాధానంగా, ‘‘బాగు చెప్పావు రఘవా, నీవు గ్రహించావు. ఇప్పుడు నేను నీకు పూర్తిగా వివరించాను, విధి అసలు లేదన్న దృఢమైన జ్ఞానం కలుగుతుంది. గతంలో మనస్సులో బలంగా ఏర్పడిన వాసన, ఇప్పుడు కర్మ ద్వారా ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ప్రాణిప్రవర్తన తన వాసనను అనుసరించి వెంటనే జరుగుతుంది; వేరే వాసన లేదా కర్మ ఉండదు. గ్రామాన్ని కోరేవాడు గ్రామాన్ని పొందుతాడు; నగరాన్ని కోరేవాడు నగరాన్ని పొందుతాడు. ప్రతి ఒక్కరూ తమ వాసన ప్రకారమే ప్రయత్నిస్తారు. ఇక్కడ గతంలో గాఢ సంకల్పంతో చేసిన కార్యాలను, సంప్రదాయంగా ‘విధి’ అంటారు. కాబట్టి, విధి అనేది మన కర్మలే; కర్మలు మన వాసనల పరిపక్వ రూపం. వాసన మనస్సుకు భిన్నం కాదు, ఎందుకంటే మనస్సే వ్యక్తి అని చెప్పబడింది. విధి అనేది కేవలం ఆ కర్మలే; కర్మలే మనస్సు. మనస్సే వ్యక్తి కాబట్టి, విధి దానికి భిన్నంగా ఉండదని నిశ్చయంగా తెలుసుకో’’ అని ఉపదేశించాడు. ఇలా మహర్షి, విధి అనే భావనను పూర్తిగా ఖండించి, మానవ ప్రయత్నమే మహత్తరమని, ప్రతి ఒక్కరూ తమ సంకల్పంతో, ప్రయత్నంతోనే ఫలితాలను పొందుతారని స్పష్టంగా వివరించాడు.