ఆ సమాజమంతా గౌరవించిన మహాత్ముడు, whose తేజస్సు అందరినీ ఆకర్షించింది, వసిష్ఠుడు తన పరమోన్నత బోధనను ప్రారంభించాడు. ఈ బోధన అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, పరమశాంతిని ప్రసాదించే గొప్ప మార్గం. వసిష్ఠుడు ఇలా అన్నాడు: “సృష్టి ప్రారంభంలోనే, జగత్తు శాంతికోసం, కమలజుడు—బ్రహ్మ—చెప్పిన జ్ఞానాన్ని నేను ఇప్పుడు వివరంగా చెప్పబోతున్నాను. ఓ మహానుభావా! మీరు విముక్తి శాస్త్రాన్ని విస్తృతంగా వివరించబోతున్నారు. కానీ, ప్రస్తుతానికి, నా మనసులో తలెత్తిన ఈ సందేహాన్ని తొలగించండి. శుకుడు తండ్రి వ్యాసుడు, సర్వజ్ఞుడు, మహాతపస్వి. ఆయన శరీరాన్ని దాటి విముక్తుడయ్యాడు. మరి ఆయన కుమారుడు కూడా ఎలా విముక్తుడయ్యాడు? సూర్యుని పరమ తేజస్సులో, మూడు లోకాలలోని అనేక అణువులు పుట్టి, కరుగుతుంటాయి. అయినా వాటిని ఎవరూ లెక్కించలేరు. ఇప్పటికీ, మూడు లోకాలలో ఎన్నో సమూహాలు ఉన్నాయి; వాటిని లెక్కించలేరు, కొన్నింటిని కూడా వివరించలేరు. భవిష్యత్తులో కూడా, పరమాత్మ తీరులేని సముద్రంలో సృష్టి తరంగాలు పుట్టుకొస్తుంటాయి. వాటన్నిటిని లెక్కించడానికి మార్గమే లేదు. ఇంతవరకు ఉన్నవి, ఇంకా రానున్నవి—ఈ లోకాల పరంపరను ఊహించడం సాధ్యమే అయినా, ప్రస్తుతం ఉన్నవాటిని గురించి ఏమి చెప్పగలం? జంతువులు, మనుషులు, దేవతలు—ఏవి నశించినా, ఓ రామా, అవి అదే స్థలంలో ఈ సత్యాన్ని గ్రహిస్తాయి. మనస్సు రూపంలో, హృదయంలోనే, సూక్ష్మ యానమనే పేరుతో, మూడు లోకాలూ ఉన్నాయి. ఆకాశంలో, మనస్సు శరీరంతో, జన్మించని పరమాత్మ ఆకాశ తత్త్వాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇలా, ఎన్నో లోకాల జీవులు మరణించాయి, మరణిస్తున్నాయి, మరణిస్తాయి; అవన్నీ తటస్థంగా, ప్రత్యేకంగా ఉద్భవిస్తుంటాయి. వేగంగా ఊదే గాలిలో ఊగే గడ్డి వలె, పిశాచాన్ని చూసి భయపడే పిల్లలవలె, ఆకాశంలో దండగా వేలాడే ముత్యాల వలె, వణికే చెట్ల మధ్య తేలే పడవల వలె—ఈ లోకాల పరివర్తన జరుగుతుంది. కనిపించే కలలోని అనుభూతిలా, ఆకాశంలో జ్ఞాపకాల చెట్టు వలె, మరణించినవాడు లోకాల చలనాన్ని తనలోనే అనుభవిస్తాడు. అక్కడ, తీవ్రమైన మార్పుతో, అదే అనుభవం గాఢమై, జీవిలో ‘ఇదే లోకం’ అనే భావనగా విస్తరిస్తుంది. అలాగే, అదే చోట, జనన మరణాది అనుభూతులతో ఉన్న మరణించినవాడు, మళ్లీ అదే విధంగా మరో లోకాన్ని ఊహించుకుంటాడు. ఆ లోకంలో మరొకరున్నారు; వారిలో మరింత మంది; ఇవన్నీ అరటి కాండంలో పొరలు వలె పరస్పరంగా కనిపిస్తాయి. అక్కడ భూమి మొదలైన మహాభూతాల సమూహాలు లేవు, మరణించినవారికి లోకాల పరంపర కూడా లేదు; అయినా, ఈ లోకాల మాయలు వారికి కనిపిస్తూనే ఉంటాయి. ఈ అజ్ఞానం అంతులేని, విభిన్నతను సృష్టించే నదిలా, మూర్ఖులకు సృష్టి తరంగాలుగా మారుతుంది. ఓ రామా! పరమసత్య సముద్రంలో సృష్టి తరంగాలు పుట్టి, మళ్లీ కరిగిపోతుంటాయి—అవి ఇవే కాక, మరెన్నో కూడా. వాటిలో కొన్ని సంపూర్ణంగా కుటుంబ, మనస్సు లక్షణాల్లో ఒకేలా ఉంటాయి; కొన్ని కొంతవరకు మాత్రమే; మరికొన్ని పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటాయి. అక్కడ, జ్ఞానదృష్టితో వీలైనంతవరకు, నాన్నవైన వ్యాసుడు—ముప్పత్తి రెండవ వ్యాసుని—నాకు గుర్తు. వారిలో పన్నెండు మంది వ్యాసులు అతని మనస్సు లాంటి వారు, కుటుంబ లక్షణాల్లో సమానులు; పదిమంది అన్ని లక్షణాల్లో సమానులు; మిగిలిన వారు వంశానికి భిన్నులు. ఇంకా, ఇవాళ కూడా, వ్యాసుడు, వాల్మీకి, భృగు, అంగిరసు, పులస్త్యుడు లాంటి వారు మళ్లీ పుట్టుకొస్తారు. అసురులు, ఋషులు, దేవతల సమూహాలు పదే పదే పుట్టి, కరిగిపోతుంటాయి; కొన్ని సార్లు కలిసే, కొన్ని సార్లు విడిగా. బ్రహ్మ యొక్క డెబ్బై రెండు చక్రాలలో—గత, వర్తమాన, భవిష్యత్—ఈ లోకం, ఇతర లోకాలు, నువ్వు, నేను—ఇవన్నీ నాకు తెలుసు. అంతేకాక, సమయానికి, ఈ మహర్షి వ్యాసుని అవతరణను—అద్భుత కార్యసాధకుడిగా—పదవ అవతారంగా గుర్తించాలి. మేము ఎన్నో సార్లు వ్యాసులు, వాల్మీకులు అయ్యాము; వాస్తవానికి, మేమే వీరము, వివిధ రూపాల్లో, వివిధ సంకల్పాలతో కనిపిస్తున్నాము. ఇప్పటికీ, ఇదే మనుష్యునివల్ల, వారం అష్టక కథ మళ్లీ రచించబడుతుంది; అలాగే, భరతం అనే కొత్త చరిత్ర మళ్లీ సృష్టించబడుతుంది. వేద విభాగాలను ఏర్పాటు చేసి, తన వంశ కీర్తిని స్థాపించిన తరువాత, ఆయన బ్రహ్మ స్థితిని పొందుతాడు; తర్వాత, వైదేహ విముక్తిని పొందుతాడు. దుఃఖం, భయం లేని, ప్రశాంతుడు, విముక్తుడు, సంకల్ప రహితుడు, జీవన్ముక్తుడు, మనస్సు నిగ్రహించుకున్న వాడు—ఇలాంటివాడే వ్యాసుడు అని చెప్పబడతాడు. సంపద, బంధువులు, వయస్సు, క్రియలు, జ్ఞానం, వివేకం, కార్యాల్లో, ప్రతి సృష్టిలో జీవులు పదేపదే ఒకేలా ఉంటారు. కొన్నిసార్లు వందల సృష్టి చక్రాలలో, ఈ జీవులు ఉంటారు లేదా ఉండరు; ఆ మాయ ఇలా అంతం లేకుండా కొనసాగుతుంది. ఎన్నో జీవుల పరంపర మారుతూ, విత్తనాల గుబ్బను పదే పదే నాటినట్లు, ఆగకుండా మారిపోతుంటుంది. అదే క్రమంలో, లేదా వేరే క్రమంలో, సృష్టి రూపాలు మళ్లీ మళ్లీ సమయ సముద్రంలో తరంగాల్లా పుడతాయి. మనస్సు ప్రశాంతంగా, చంచలత లేకుండా, అన్ని సందేహాలు తొలగిపోయి, తన స్వరూపంలో స్థిరమై, పరమశాంతి అమృతంలో తృప్తిగా, మాయా ఆవరణం లేకుండా ముని నివసిస్తాడు. నీటిని చూడండి—ఆ మృదువైన స్వరూపంలోనూ, తరంగ రూపంలోనూ, అది నీటే. అలాగే, సముద్రంలో శరీరంతోనూ, శరీరం లేకుండా ఉన్నా, విముక్తి సమానమే. శరీరం ఉన్నా, లేకపోయినా, విముక్తికి అది ఆధారమేమీ కాదు; ఎప్పుడూ ఆహారం రుచి చూడనివాడికి, ఆ అనుభూతి ఎలా ఉంటుంది? ఓ మునిశ్రేష్ఠా! జీవన్ముక్తులను మనం మన ముందు ఉన్న వస్తువుల్లా చూస్తాం; కానీ, వారి అంతరంగ సంకల్పాన్ని మనం తెలుసుకోలేం. శరీరంతో ఉన్న విముక్తులకైనా, లేకపోయినవారికైనా, అసలు తేడా లేదు; తరంగ రూపంలో ఉన్న నీరు, మృదువైన నీరు రెండూ ఒకటే. శరీరంతో ఉన్నా, లేకపోయినా, విముక్తుల మధ్య కణం తేడా లేదు; గాలి కదిలినా, నిలిచినా, అది గాలే కదా.