ఒకప్పుడు మహర్షి జనకుడు శుక మహర్షిని ఉపదేశిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: "ఈ జగత్తు మన ఊహ వల్లే ఉద్భవిస్తుంది. ఊహ ఆగిపోతే అది లయమవుతుంది. అలాగే, ఈ పుట్టిపొడచిన లోకం అనిత్యమని, అసారమని నిశ్చయమవుతుంది. మహాబాహో, నీవు నాకొకటి నిజాయితీగా చెప్పు. నీ మాటల వల్ల నా మనస్సు ప్రశాంతమవుతుంది; అది మళ్లీ లోకంలో తిరుగనివ్వక పోవాలి. ఇదే అత్యున్నతమైన నిశ్చయం; దీనికంటే పైగా ఏదీ లేదు. నీవు దీనిని నీవే అనుభవించావు, నీ గురువు వద్దనూ వినావు. ఇక్కడ ఏదీ విడివిడిగా లేదు; ఒక్క పరమాత్మనే ఉన్నాడు. ఆత్మ ఊహ వల్ల బద్ధుడవుతాడు, ఊహ ఆగినపుడు విముక్తుడవుతాడు. ఈ సత్యాన్ని ఎవరైతే స్పష్టంగా తెలుసుకుంటారో, వారు అన్ని ఆస్వాదనల పట్ల, ఈ లోకంలో కనిపించే అన్నిటిపట్ల విరక్తిని పొందుతారు. మహాశక్తివంతుడా, నీవు కూడా అనేక అనుభవాల పట్ల, దీర్ఘకాలపు దుఃఖాల పట్ల విరక్తిని పొందావు. మరి నీవు ఇంకేం అడగదలచుతున్నావు? నీ తండ్రికీ, అతడు మహావ్రతధారి, సర్వజ్ఞుడు అయినా, నీలో వచ్చిన ఈ సంపూర్ణత రాలేదు. నేను వ్యాసునికి శిష్యుడిని, కుమారుడినైనా, నీవు అనుభూతుల పట్ల విరక్తి వల్ల నన్ను కూడా మించిపోయావు. నీవు సంపూర్ణ చిత్తంతో సాధించదగినదంతా సాధించావు. నీవు బాహ్య ప్రపంచంలో చిక్కుకోవు, ఓ బ్రాహ్మణా, నీవు మోక్షాన్ని పొందావు—మాయను విడిచి పెట్టు." ఇలా మహాత్ముడైన జనకుడు ఉపదేశించగా, శుకుడు మౌనంగా పరమశాంతి స్థితిలో నిలిచాడు. అతడు దుఃఖం, భయం, అలసట లేని స్థితిలో, అన్ని సంశయాలను తెంచుకుని, నిరాసక్తుడై, ధ్యానం కోసం నిష్కళంకమైన మెరుపర్వత శిఖరానికి ఎక్కాడు. అక్కడ, వేల సంవత్సరాలు, ఊహలేని స్థితిలో, నూనె లేని దీపంలా, తనలో తానే లీనమై ధ్యానంలో మునిగిపోయాడు. అన్ని మానసిక వికారాలు, మలినాలు పూర్తిగా తొలగిపోయి, స్వచ్ఛమైన స్వరూపంలో, సముద్రంలో కలిసిపోతున్న నీటి బొట్టులా, పరమైక్యతను పొందాడు. రామా, వ్యాసుని కుమారునికి, కేవలం అవసరమైనంత వరకే, ఆంతర్య పరిశుద్ధి ఉపయోగపడుతుంది. ఈ జ్ఞానంతో అన్నీ తెలుసుకోవచ్చు; ఆస్వాదనలు జ్ఞానులకు వ్యాధిలా అసహ్యంగా అనిపిస్తాయి. ఎవరైతే నిజంగా జ్ఞానాన్ని తెలుసుకుంటారో, వారికి లోకాస్వాదనలన్నీ anymore ఆకర్షణగా ఉండవు. ఆస్వాదన పట్ల ఊహ బలపడితే బంధనం గాఢమవుతుంది; అదే ఊహ ప్రశాంతమైతే, బంధనం సడలిపోతుంది. రామా, కోరికలు తగ్గడం ముక్తి; విషయాల పట్ల కోరిక పటుత్వమే బంధనం. చాలామంది ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొందిన తరువాత కూడా, కష్టంగా అయినా, విషయాల పట్ల తిరిగి విరక్తిని పొందుతారు. ఎవరైతే జ్ఞానిని, జ్ఞేయాన్ని రెండింటినీ తెలుసుకుంటారో, వారికి ఆస్వాదనలు బలవంతంగా ఇచ్చినా తీపిగా ఉండవు. పేరు, ధనం వంటి ఏ కారణం లేకుండానే, లోకానుభవాలు ఆకర్షించని వాడే జీవన్ముక్తుడు. జ్ఞేయాన్ని పూర్తిగా గ్రహించని వరకూ, విషయాల పట్ల విరక్తి రావదు; ఎండిన ఎడారిలో దుంప పెరగనట్టు. కాబట్టి, రఘుకులాన్వయుడా, జ్ఞేయాన్ని గ్రహించినవాడికి ఈ ఆస్వాదనలన్నీ anymore ఆకర్షణగా ఉండవు. రాముడు ఏది నిజమైన సత్యమని తెలుసుకుంటాడో, అది అతని మనస్సుకు విశ్రాంతిని ఇస్తుంది. అతని మనస్సు పరిపూర్ణతలో, శుద్ధమైన ఆత్మలోనే విశ్రాంతి కోరుతుంది; శరదృతువు అందం నీటిలో విశ్రాంతి పొందినట్టు. ఇక్కడ, రఘుపుంగవుడైన రాముని మనస్సు ప్రశాంతత కొరకు, మహర్షి వశిష్ఠుడు తన తర్కాన్ని వివరించాలి. వశిష్ఠుడు రఘువంశానికి గురువు, సర్వజ్ఞుడు, త్రికాలాన్ని స్పష్టంగా దర్శించేవాడు. వశిష్ఠ మహర్షీ, మీరు ఒకసారి మాకు కలహాంతరార్థం, మహాత్ముల శ్రేయస్సు కోసం ఉపదేశించిన జ్ఞానాన్ని గుర్తు చేసుకోగలరా? నిషధ పర్వత శిఖరంపై, పైన్స్ మధ్య, పద్మభూదేవుడు (బ్రహ్మ) మహర్షులకు అపార జ్ఞానాన్ని బోధించాడు. ఆ జ్ఞానం వల్ల, వివేకం కలవాడికి, లోకబంధనపు వృత్తి జ్ఞానంతో మారిపోతుంది; అంధకారం సూర్యోదయంతో పోయినట్టు, లోకవాసి ప్రశాంతతను పొందుతాడు. అలాంటి జ్ఞాన మార్గాన్ని ఇక్కడ ఉన్న రాముడికి బోధించాలి; ఆ జ్ఞానంతో అతడు మనశ్శాంతిని పొందుతాడు. రామునికి ఒత్తిడి అవసరం లేదు; అతడు నిర్మలుడు. అతని ముఖం నిష్కళంక దర్పణంలో ప్రతిబింబించినట్టు ప్రకాశిస్తుంది. ఆ జ్ఞానం, శాస్త్రార్ధం, నిరంతర నైపుణ్యం—వీటన్నింటినీ విరక్తుడైన శిష్యుడికి బోధించాలి. విరక్తి లేని శిష్యుడికి చెప్పిన జ్ఞానం, పాడైన పాలు లాగా, నిష్ఫలమవుతుంది. రాగ, భయ, కోపరహితులు, అసక్తి లేని వారు, నిర్మలమైన వారు—వారు చెప్పినదానిపైనే మనస్సు విశ్రాంతిని పొందుతుంది. ఇలా గాధిపుత్రుడు (విశ్వామిత్రుడు) చెప్పగా, వ్యాసుడు, నారదుడు మొదలైన ఋషులు, "బాగు, బాగు" అని ప్రశంసించారు. అంతట వశిష్ఠ మహర్షి, మహోర్జస్విగా, రాజు పక్కన బ్రహ్మ కుమారుడిలా నిలబడి ఇలా అన్నాడు: "ఓ మహర్షీ, మీరు చెప్పినదేదైనా, నేను నిర్బంధంగా ఆచరిస్తాను. ధర్మవంతుల మాటను ఎవరు అతిక్రమించగలరు? ఈ రోజు రాముడు మొదలైన రాజకుమారుల మానసిక అంధకారాన్ని జ్ఞానంతో తొలగిస్తాను; దీపం రాత్రి చీకటిని పోగొట్టినట్టు. నిషధ పర్వతంపై పద్మజుడు లోకమోహ నివారణార్థం చెప్పిన జ్ఞానాన్ని నేను నిరంతరంగా గుర్తు చేసుకోగలను.