பாமரைர் அபி பூபத்வம் ப்ராப்தம் ப்ரஜ்ஞாவஶாந் நரைஃ । ஸ்வர்காபவர்கயோக்யத்வம் ப்ராஜ்ஞஸ்யைவேஹ த்ரு'ஶ்யதே
அறிவின் வலிமையால் சாதாரண மனிதர்களும் அரசராக உயர்ந்துள்ளனர்; இங்கு சொர்க்கம் அல்லது விடுதலைக்கு தகுதியானவர் அறிவுள்ளவரே என்று காணப்படுகிறது.
ப்ரஜ்ஞயா வாதிநஸ் ஸர்வே ஸ்வவிகல்பவிலாஸிநஃ । ஜயந்தி ஸுகதப்ரக்யா ரவாந் அப்திரவா இவ
தம் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களில் மகிழ்ந்து, அறிவோடு பேசும் எல்லோரும், புனிதர்களைப் போல் பிரகாசிக்கின்றார்கள்; அவர்கள், கடலின் ஆரவாரத்தை மிஞ்சும் சூரியனைப் போல, மற்றவர்களை மிஞ்சிப் பொலிவார்கள்.
சிந்தாமணிர் இயம் ப்ரஜ்ஞா ஹ்ரு'த்கோஶஸ்தா விவேகிநஃ । பலம் கல்பலதேவைஷா சிந்திதம் ஸம்ப்ரயச்சதி
அறிவுத்திறன் என்பது, புத்திசாலிகளின் இதயத்தில் உறையும் ஒரு மனம் விரும்பும் மணியாகும்; அது, விரும்பியதைப் போலவே, எண்ணியதைத் தரும், விருப்பம் நிறைவேறும் கொடிபோல்.
பவ்யஸ் தரதி ஸம்ஸாரம் ப்ரஜ்ஞயா ப்ரோஹ்யதே ऽதமஃ । ஶிக்ஷிதஃ பாரம் ஆப்நோதி நாவா நஶ்யத்ய் அஶிக்ஷிதஃ
உயர்ந்தவர் அறிவால் இந்தச் சுழற்சியைத் தாண்டி விடுகிறார்; கீழ்த்தரமானவர் தள்ளப்படுகிறார். கற்றவர் குறுக்கே சென்றடைகிறார்; கற்றுக்கொள்ளாதவர், படகு போல், அழிந்துவிடுகிறார்.
தீஸ் ஸம்யக்யோஜிதா பாரம் அஸம்யக்யோஜிதாபதம் । நரம் நயதி ஸம்ஸாரே வஹந்தீ நௌர் இவார்ணவே
சரியாக வழிநடத்தப்பட்ட அறிவு, மனிதனைப் பாற்கடலைத் தாண்டச் செய்கிறது; தவறாக வழிநடத்தப்பட்டால், அது துன்பத்தைத் தரும். கடலில் செல்லும் படகு போல், அறிவும் ஒருவரைத் தாண்டவைக்கும், அல்லது அழிவுக்குக் கொண்டு போகும்.
விவேகிநம் அஸம்மூடம் ப்ராஜ்ஞம் ஆஶாகணோத்திதாஃ । தோஷா ந பரிபாதந்தே ஸந்நத்தம் இவ ஸாயகாஃ
அறிவும் தெளிவும் உடையவனை, எண்ணிக்கையற்ற குற்றங்கள் அம்புகளாக எழுந்தாலும், அவை கவலைப்படுத்த முடியாது; நல்ல கவசம் அணிந்தவனை அம்புகள் காயப்படுத்தாதது போல.
ப்ரஜ்ஞயேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஸம்யக் ஏவாங்க த்ரு'ஶ்யதே । ஸம்யக்தர்ஶிநம் ஆயாந்தி நாபதோ ந ச ஸம்பதஃ
அன்பே, அறிவால் இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையாகவே தெரிகிறது; சரியாகப் பார்ப்பவரை neither துயரங்களும் nor செல்வங்களும் அணுகாது.
பிதாநம் பரமார்கஸ்ய ஜடாத்மா விததோ ऽஸிதஃ । அஹங்காராம்புதோ மத்தஃ ப்ரஜ்ஞாவாதேந பாட்யதே
உணர்வில்லாத மனத்தின் இருண்ட மூடி, அகந்தையின் மேகமாக விரிந்துள்ளது; அது பரம சூரியனை மறைக்கிறது. ஆனால் அறிவின் காற்றால் அந்த மேகம் கிழிக்கப்படுகிறது.
பதம் அதுலம் உபைதும் இச்சதா ஸ்வம் ப்ரதமம் இயம் மதிர் ஏவ லாலநீயா । பலம் அபிபததா க்ரு'ஷீவலேந ப்ரதமதரம் நநு க்ரு'ஷ்யதே தரைவ
ஒப்பற்ற நிலையை அடைய விரும்புபவன், முதலில் தன் மனதை மிக அன்போடு வளர்க்க வேண்டும்; விவசாயி விளைச்சலை நாடும் முன் நிலத்தை தயார் செய்வது போல.
ஏவம் ஜநகவத் ராம விசார்யாத்மாநம் ஆத்மநா । பதம் விதிதவேத்யாநாம் அசிரேணாதிகச்சஸி
இப்படிப் பார், ராமா, ஜனகன் போல் நீயும் உன் ஆத்மாவை உன்னால் ஆராய்ந்தால், ஞானிகள் அறிந்த அந்த நிலையை நீ விரைவில் அடைவாய்.
யே ஹி பாஶ்சாத்யஜந்மாநஃ ப்ராஜ்ஞா ராஜஸஜாதயஃ । ப்ராப்நுவந்தி ஸ்வயம் ப்ராப்யம் தே ஜநா ஜநகோ யதா
மேற்கு நாட்டில் பிறந்த அந்த அறிவாளிகள், ராஜகுலத்தில் வந்தவர்கள், ஜனகன் போலவே தக்கதைத் தாமே அடைந்து வாழ்கிறார்கள்.
தாவத் தாவத் விஜித்யாரீந் இந்த்ரியாக்யாந் யதேத ஹ । யாவத் ஆத்மாத்மநைவாயம் ஆத்மந்ய் ஏவ ப்ரஸீததி
இந்திரியங்கள் எனும் பகைவர்களை மீண்டும் மீண்டும் வெல்ல முயல வேண்டும்; ஆத்மா தானாகவே தன்னில் திருப்தி அடையும் வரை இந்த முயற்சி தொடர வேண்டும்.
ப்ரஸந்நே ஸர்வகே தேவே தேவேஶே பரமாத்மநி । ஸ்வயம் ஆலோகிதே ஸர்வாஃ க்ஷீயந்தே துஃகத்ரு'ஷ்டயஃ
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ள தேவன், தேவாதி தேவன், பரமாத்மா திருப்தியுடன் தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்தும் போது, எல்லா துக்கங்களும் முற்றிலும் நீங்கும்.
முஷ்டயோ மோஹபீஜாநாம் வ்ரு'ஷ்டயோ விவிதாபதாம் । குத்ரு'ஷ்டயஃ க்ஷயம் யாந்தி தஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே பராவரே
மாயையின் விதைகள் போல உருவாகும் குழப்பங்கள், பலவிதமான துன்பங்கள், தவறான பார்வைகள் — இவை எல்லாம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்தவுடன் அழிகின்றன.
ஸதா ஜநகவத் ராம ஸர்வாரம்பவதாத்மநா । ப்ரஜ்ஞயாத்மாநம் ஆலக்ஷ்ய லக்ஷ்மீவாந் உத்தமோ பவ
ராமா, எப்போதும் ஜனகனைப் போல எல்லா முயற்சிகளிலிருந்தும் மனதை விடுவித்து, ஞானத்தின் மூலம் தன்னை அறிந்து, செல்வமும் சிறப்பும் பெறும் ஒருவராக நீயும் இரு.
நித்யம் ஆத்தவிசாரஸ்ய பஶ்யதஶ் சஞ்சலம் ஜநம் । ஜநகஸ்யேவ காலேந ஸ்வயம் ஆத்மா ப்ரஸீததி
எப்போதும் ஆராய்ச்சி செய்து, உலகில் அலைபாயும் மக்களை கவனித்து வாழும் ஒருவருக்கு, ஜனகனுக்கு நடந்ததுபோல், காலத்தால் தானாகவே மனம் அமைதியடைகிறது.
ந தைவம் ந ச கர்மாணி ந தநாநி ந பந்தவஃ । ஶரணம் பவபீதாநாம் ஸ்வப்ரயத்நாத் ரு'தே ந்ரு'ணாம்
பிறவிப் பயத்தால் துயரப்படும் மனிதர்களுக்கு, தங்களது சொந்த முயற்சியைத் தவிர, விதியும், செயல்களும், செல்வமும், உறவினர்களும் பாதுகாப்பாக இருக்க முடியாது.
யே தைவநிஷ்டாஃ கர்மாதிகுவிகல்பபராயணாஃ । தேஷாம் மந்தா மதிஸ் தாத நாநுகம்யா விநாஶிநீ
தெய்வத்தையே நம்பி, பலவகைச் செயல்களில் மனதை மூழ்க வைத்திருப்பவர்கள், அன்பானவனே, அவர்களின் அறிவு மந்தமாகும்; அவர்கள் வழி செல்லக் கூடாது, அது அழிவைத் தரும்.
விவேகம் பரம் ஆஶ்ரித்ய விலோக்யாத்மாநம் ஆத்மநா । தியா விராகோத்துரயா ஸம்ஸாரஜலதிம் தரேத்
உண்மையான பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, தன்னைத் தானே தெளிவாக அறிந்து, விருப்பம் இல்லாத புத்தியால் இந்த உலகச் சமுத்திரத்தை ஒருவர் கடக்க வேண்டும்.
ஏஷா ஸா கதிதா ராம நபஃபலநிபாதவத் । ஸுகதா ஜ்ஞாநஸம்ப்ராப்திர் அஜ்ஞாநதருஶாதநீ
இது தான் கூறப்பட்டது ராமா: ஆன்ம அறிவைப் பெறுவது, அது ஆனந்தத்தைத் தரும்; அது வானிலிருந்து பழம் விழுவது போல் வந்து, அறியாமை எனும் மரத்தை அழிக்கிறது.
ஜநகஸ்யேவ ஸத்புத்தேஸ் ஸ்வயம் ஏவ விவேகிநஃ । விகாஸம் ஏத்ய் அயம் தேஹீ தேவஃ ப்ராதர் இவாம்புஜம்
யானகனுக்கு இருந்த நல்ல அறிவைப் போலவே, அறிவுள்ளவரிடமும் இந்த உடலோனும், காலை நேரத்தில் தாமரை மலர்வது போல், இயல்பாக விரிகிறது.
ஸம்ஶாந்தமநநம் சித்தம் விசாரேண விலீயதே । கலத்வர்ணாக்ரு'திஸ்பர்ஶம் ஆதபேந ஹிமம் யதா
அமைதி பெற்ற மனம் ஆராய்ச்சியின் மூலம் கரைந்து விடுகிறது; அது வெயிலில் பனிக்கட்டி வண்ணமும் வடிவமும் தொடுதலும் இழந்து கரைந்துபோவது போலே.
அயம் ஏவாஹம் இத்ய் அஸ்யாம் நிஶாயாம் உதிதே க்ஷயே । ஸ்வயம் ஸர்வகதஸ் ஸ்பாரஸ் ஸ்வாலோகஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே
‘நான் இதுவே’ என்ற உணர்வு அறியாமையின் இருளில் மறைந்து போனபோது, எல்லா இடங்களிலும் பரவி ஒளிரும் தன் இயல்பின் வெளிச்சம் தானாக எழுகிறது.
அயம் ஏவாஹம் இத்ய் அஸ்மிந் ஸங்கோசே விலயம் கதே । அநந்தபுவநவ்யாபீ விஸ்தாரஸ் ஸம்ப்ரஜாயதே
‘நான் இதுவே’ என்ற குறுகிய எண்ணம் கரைந்து போனபோது, முடிவில்லாத உலகங்களைத் தாண்டி பரவும் விசாலமான அறிவு தோன்றுகிறது.
ஜநகேந பரித்யக்தா யதாஹங்காரவாஸநா । ததா த்வம் அபி ஸத்புத்தே விசார்யாந்தஃ பரித்யஜ
ஜனகன் எப்படி அகந்தை எண்ணங்களை விட்டுவிட்டாரோ, அதுபோல நீயும் நல்லறிவோனாக உள் ஆராய்ச்சி செய்து, அவற்றை உன்னுள் விட்டு விடு.
அஹங்காராம்புதே க்ஷீணே சித்வ்யோம்நி விமலே ऽமலஃ । நூநம் ப்ரகடதாம் ஏதி ஸ்வாலோகோ பாஸ்கரஃ பரஃ
அஹங்கார மேகங்கள் களைந்துவிட்டால், தூய்மையான அறிவின் வானில், அந்த பரம ஒளியான சூரியன் நிச்சயம் தன் ஒளியுடன் வெளிப்படுகிறான்.
ஏதாவத் ஏவாதிதமோ யத் அஹம்பாவபாவநம் । தஸ்மிஞ் ஶமம் உபாயாதே ப்ரகாஶ உபஜாயதே
'நான்' என்ற எண்ணத்தை வளர்ப்பதே இருள்; அது அமைதியாகும் போது, வெளிச்சம் தோன்றுகிறது.
நாஹம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஸ்தி ந ச நாஸ்தீதி பாவிதம் । மநஃ ப்ரஶாந்திம் ஆயாதம் நோபாதேயேஷு மஜ்ஜதி
'நானும் இல்லை, வேறொருவனும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை' என்று உணர்ந்தவுடன், மனம் அமைதியை அடைந்து, எதையும் பிடிக்க முயலாமல் அமைதியாக இருக்கிறது.
உபாதேயாநுபதநம் ஹேயைகாந்தவிவர்ஜநம் । யத் ஏதந் மநஸோ ராம தம் பந்தம் வித்தி நேதரத்
ராமா, பெற வேண்டியதை நாடி, தவிர்க்க வேண்டியதை விட்டு விலகும் மனத்தின் இயல்பே பந்தம்; வேறு எதுவும் அல்ல என்பதை அறிந்து கொள்.
மா கேதம் பஜ ஹேயேஷு மோபாதேயபரோ பவ । ஹேயாதேயத்ரு'ஶௌ த்யக்த்வா ஶேஷஸ்தஸ் ஸ்வஸ்ததாம் வ்ரஜ
கைவிட வேண்டியவற்றைக் குறித்து கவலைப்படாதே; பெற வேண்டியவற்றில் ஆசை கொள்ளாதே. எதையும் ஏற்க வேண்டும், எதையும் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, மீதமுள்ள நிலையில் அமைதியாக இருந்து நலமடை.