ஆஸ்தாம் அஸ்மாத் பரித்யஜ்ய த்ரு'ஶ்யாத் தர்ஶநலாலஸ । மைதத் க்ரு'ஹாண மா முஞ்ச ஶுத்தயா விஹரேச்சயா
இதற்கும், வெளியில் காணும் பொருட்களை நாடும் ஆசைக்கும் நீயே விலகி, என்னுடையதை உறுதியாகப் பிடி; அதை விடாதே, தூய்மையுடன் வாழ விரும்பு.
இதம் த்ரு'ஶ்யம் அஸத் ஸத் வாப்ய் உதேத்வ் அஸ்தம் உபைது வா । ஸாதோ விவஶதாம் கச்ச மைததீயைர் குணாகுணைஃ
இந்த உலகம் உண்மையா, பொய்யா, தோன்றி மறையுமா என்பதைப் பற்றி நீ கவலைப்பட வேண்டாம், அருமை உடையவனே. அதன் நல்லதும் கெட்டதும் உன்னை பாதிக்க விடாதே.
மநாக் அபி ந ஸம்பந்தஸ் தவ த்ரு'ஶ்யேந வஸ்துநா । அவித்யமாநரூபேண ஸம்பந்தஃ கில கீத்ரு'ஶஃ
நீ காணும் பொருள்களோடு உனக்கு சிறிதும் தொடர்பில்லை; உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுடன் எப்படி உறவு இருக்க முடியும்?
அஸத் த்வம் ஏதச் ச ந ஸத் த்வயோர் ஏவாஸதோஸ் ஸதோஃ । ஸம்பந்த இதி சித்ரேயம் அபூர்வைவாக்ஷராவலீ
நீ பொய்யும் அல்ல, இது உண்மையும் அல்ல; உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டுக்கும் உறவு உண்டு என்பதே ஒரு புதுமையான சொற்றொடர்தான்.
அஸத் ஏதத் பவத் ஸச் சேத் ததாபி கில ஸுந்தர । ஸங்கஸ் ஸதஸதோஃ கீத்ரு'க் வத த்வம் ம்ரு'தஜீவதோஃ
இது பொய், நீ உண்மை என்றாலும், அழகானவரே, உயிரும் இறந்ததும் போல உண்மை மற்றும் பொய்யுக்கு எப்படி தொடர்பு இருக்க முடியும் என்று சொல்.
சித்த த்வம் அத த்ரு'ஶ்யம் ச த்வே ஏவ யதி ஸந்மயே । ஸதா ஸ்திதே தத் ப்ரஸரஃ குதோ ஹர்ஷவிஷாதயோஃ
நீயும், நீ காணும் பொருளும் இரண்டும் உண்மை தன்மையுடையவை என்றும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கின்றன என்றால், மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் போன்ற ஏதாவது அசைவு எங்கே இருந்து தோன்றும்?
தஸ்மாந் மா பவ மூடம் த்வம் மா ஸமுல்லாஸம் ஆஹர । அக்ஷுப்தாம் புத்திம் ஆதிஷ்ட பவ்ய த்யஜ பவஸ்திதிம்
ஆகையால், நீ அறியாமையில் வீழாதே; அதிக உற்சாகத்திலும் ஈடுபடாதே. மனதை அமைதியாக நிலைநிறுத்தி, உயர்ந்தவரே, இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையை விட்டு விடு.
திந்துகாலாதவத் வ்யர்தம் ஆத்மந்ய் ஏவ பரிஜ்வலத் । மா மோஹமலம் ஆஸாத்ய மந்ததாம் கச்ச துர்மதே
திண்டுக்காய் பழம் போல, அறியாமை எனும் மாசு உன் உள்ளத்தில் வீணாக எரிய விடாதே, அறிவிலியே; மந்தமாகி விடாதே.
ந தத் இஹாஸ்தி ஸமுந்நதம் உத்தமம் வ்ரஜஸி யேந பராம் பரிபூர்ணதாம் । தத் அவலம்ப்ய பலாத் அதிதீரதாம் ஜஹிஹி சஞ்சலதாம் ஶட ரே மநஃ
இங்கே எதுவும் அவ்வளவு உயர்ந்தது இல்லை; அதை அடைந்தால் நீ முழுமையான திருப்தியை அடைவாய் என்று. அதில் நம்பிக்கை வைத்து, மனமே, வலிமையாக அசைவு இல்லாத தைரியத்தைப் பெற்று, உன் சஞ்சலத்தைக் கைவிடு.
ஏவம் விசாரயம்ஸ் தத்ர ஸ்வராஜ்யே ஜநகோ ந்ரு'பஃ । சகாராகிலகார்யாணி ந முமோஹ ச தீரதீஃ
இவ்வாறு தன் அரசாட்சியில் சிந்தனை செய்து, ஜனகன் என்ற மன்னன் எல்லா கடமைகளையும் செய்தார்; உறுதியான புத்தியுடன், ஒருபோதும் குழப்பம் அடையவில்லை.
ந மநஃ ப்ரோல்லலாஸாஸ்ய க்வசித் ஆநந்தவ்ரு'த்திஷு । கேவலம் ஸுஸமம் ஸ்வச்சம் ஸ ஸதைவ வ்யதிஷ்டத
அவரது மனம் ஒருபோதும் ஆனந்த நிலையில் ஆழ்ந்து எழவில்லை; அது எப்போதும் சமமாகவும் தெளிவாகவும் இருந்தது.
ததஃ ப்ரப்ரு'த்ய் அஸௌ த்ரு'ஶ்யம் நாஜஹார ந சாத்யஜத் । கேவலம் விகதாஶங்கம் வர்தமாநே வ்யவஸ்திதஃ
அந்தக் காலத்திலிருந்து, அவர் காண்பவற்றை விட்டு விடவும், அதிகமாக பற்றிக்கொள்ளவும் இல்லை; சந்தேகம் இல்லாமல், நிகழ்காலத்தில் நிலைத்திருந்தார்.
அநாரதவிவேகேந தேந தந்மநஸா ததஃ । புநஃ கலங்கம் நைவாத்தம் அம்பரேணேவ ராஜஸம்
தொடர்ந்த விவேகத்தால், அந்த மனத்துடன் அவர் இனி ஒருபோதும் குறைபாடுகளை ஏற்கவில்லை; அது மன்னரின் ஆகாயம் போல எப்போதும் களங்கமில்லாமல் இருந்தது.
ஸ்வவிவேகாநுஸந்தாநாத் இதி தஸ்ய மஹீபதேஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் அநந்தாபம் மநோ நிர்மலதாம் யயௌ
அந்த அரசரின் மனம், தன் அறிவால் ஆராய்ந்து, எல்லையற்ற தூய அறிவை அடைந்தது.
அநாம்ரு'ஷ்டவிகல்பாம்ஶஶ் சிதாத்மா விகதாமயஃ । உதியாய ஹ்ரு'தாகாஶே தஸ்ய வ்யோம்நீவ பாஸ்கரஃ
அவனது அறிவு, தவறான எண்ணங்களும் நோயும் நீங்கி, இதயத்தின் அகலத்தில் வானில் சூரியன் உதிப்பதைப் போல் எழுந்தது.
ஸ ததர்ஶாகிலாந் பாவாம்ஶ் சித்தந்தௌ மணிவத் ததாந் । ஆத்மபூதாந் அநந்தாத்மா ஸர்வபூதாத்மகோவிதஃ
அவன் எல்லா பொருள்களையும் மனத்தின் உள்ளே மணிகளைப் போல் பரவியுள்ளவையாகக் கண்டான்; அவை அனைத்தும் தானே என்றும், எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாகவும் அறிந்தான்.
ப்ரஹ்ரு'ஷ்டோ ந பபூவாஸௌ கதாசிந் ந ச துஃகிதஃ । ப்ரக்ரு'தவ்யவஹாரித்வாத் ஸதைவ ஸமமாநஸஃ
அவன் ஒருபோதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ அடையவில்லை; இயற்கையான உலகச் செயல்களில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் சமமான மனநிலையுடன் இருந்தான்.
ஜீவந்முக்தோ பபூவாஸௌ ததஃ ப்ரப்ரு'தி மாநத । ஜநகோ ஜரடஜ்ஞாநோ ஜ்ஞாதலோகபராவரஃ
அந்தக் கணத்திலிருந்து, பெருமை அளிப்பவரே, ஜனகன் உயிருடன் விடுதலை பெற்றவனாக ஆனான்; அவன் முழுமையான ஞானத்துடன், மக்கள் உள்ளமும் வெளியும் அறிந்தவனாக இருந்தான்.
ராஜ்யம் குர்வந் விதேஹாநாம் ஜநகோ ஜநஜீவிதம் । நைவ ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் ஸோ ऽவஶஃ பர்யதப்யத
விதேக நாட்டை ஆளியும், ஜனங்கள் வாழ்வை பேணியும் வந்த ஜனகன், மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் எதாலும் பாதிக்கப்படவில்லை; அவன் ஒருபோதும் கலங்கவில்லை.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி குணதோஷவிவர்ஜிதஃ । அர்தாநர்தைஸ் ஸ்வராஜ்யோத்தைர் ந க்லாயதி ந ஹ்ரு'ஷ்யதி
அவனுக்கு எந்த நல்லோசை, கெட்டோசை இல்லை; அவன் neither மறையும் nor எழும். தன் நாட்டில் கிடைக்கும் லாபம், நஷ்டம் எதாலும் அவன் மனம் தளரவில்லை, மகிழ்ச்சியடையவும் இல்லை.
குர்வந்ந் அபி கரோத்ய் ஏஷ ந கிஞ்சித் அபி குத்ரசித் । ஸந்திஷ்டத்ய் ஏவ ஸததம் ஜீவந்முக்தவபுர் யதஃ
எதையும் செய்தாலும், அவன் எங்கும் எதையும் செய்கிறவன் அல்ல; உயிருடன் விடுதலை பெற்றவனாக எப்போதும் நிலைத்திருப்பவன்.
ஸுஷுப்தாவஸ்திதஸ்யேவ ஜநகஸ்ய மஹீபதேஃ । பாவநாஸ் ஸர்வபாவேப்யஸ் ஸர்வதைவாஸ்தம் ஆகதாஃ
எப்படி ஒரு மன்னன் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருக்கும்போது எல்லா பொருட்கள் பற்றிய எண்ணங்கள் முற்றிலும் மறைந்து போய்விடுகிறதோ, அதுபோலவே ஜனகனிடமும் எல்லா நினைவுகளும் முழுமையாக ஓய்ந்துவிட்டன.
பவிஷ்யந் நாநுஸந்தத்தே நாதீதம் சிந்தயத்ய் அஸௌ । வர்தமாநம் நிமேஷம் து ஹஸந்ந் ஏவாவதிஷ்டதே
அவன் எதிர்காலத்தை நினைக்கவில்லை; கடந்த காலத்தையும் சிந்திக்கவில்லை. அவன் இப்பொழுது நிகழும் தருணத்தில் மட்டும் சிரித்தபடியே தங்கி இருக்கிறான்.
ஸ்வவிசாரவஶேநைவ தேந தாமரஸேக்ஷண । ப்ராப்தம் ப்ராப்யம் அஶேஷேண ராம நேதரயேச்சயா
தாமரைக்கண் கொண்ட ராமா, அவன் பெற வேண்டியதை அனைத்தையும் தனக்கே உரிய விவேகத்தால் பெற்றான்; வேறு எந்த ஆசையாலும் அல்ல.
தாவத் தாவத் ஸ்வகேநைவ சேதஸா ப்ரவிசார்யதே । யாவத் யாவத் விசாராணாம் ஸீமாந்தஸ் ஸமவாப்யதே
ஒருவன் தன் மனதினால் ஆராய்ந்து பார்க்கும் அளவு, அந்த ஆராய்ச்சியின் எல்லை எங்கு முடிகிறதோ அங்கு வரை மட்டுமே.
ந தத் குரோர் ந ஶாஸ்த்ரார்தாந் ந புண்யாத் ப்ராப்யதே பதம் । யத் ஸத்ப்ரஸங்காத் உதிதவிசாரவிஶதாத் த்ரு'தஃ
அந்த நிலை குருவிடமிருந்தும், வேதங்களின் பொருளிலிருந்தும், சுபகாரியிலிருந்தும் கிடைக்காது; நல்லவர்களுடன் பழகி, தெளிவான ஆழ்ந்த சிந்தனையால் மனதில் எழும் போது மட்டுமே அது பெறப்படுகிறது.
ஸ்நிக்தயா நிஜயா ரு'ஜ்வ்யா ப்ரஜ்ஞயைவ வயஸ்யயா । பதம் ஆஸாத்யதே ராம ந நாம க்ரியயாந்யயா
ராமா, அந்த நிலை தன்னுடைய இயற்கையான, நேர்மையான, அன்பான அறிவால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது; வேறு எந்த பெயராலும், செயலும் கிடையாது.
யஸ்ய ஜ்வலதி தீக்ஷ்ணாக்ரா பூர்வாபரவிசாரிணீ । ப்ரஜ்ஞாதீபஶிகா ஜாது தம் ஆந்த்யம் நாநுதாவதி
யாருடைய அறிவின் தீபம் கூர்மையாக எப்போதும் கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் ஆராய்ந்து எரிகிறதோ, அவரை இருள் ஒருபோதும் பின்தொடராது.
துருத்தரா யா விபதோ துஃககல்லோலஸங்குலாஃ । தீர்யதே ப்ரஜ்ஞயா தாப்யோ நாவேவாத்ப்யோ மஹாமதே
பெரிய அறிவாளியே, கடக்க முடியாத துன்பம் நிறைந்த அலைகளான those இடர்களை அறிவால், படகு நீரை தாண்டுவது போல, கடக்க முடியும்.
ப்ரஜ்ஞாவிரஹிதம் மூடம் ஆபத் அல்பைவ பாததே । பேலவைவாநிலகலா ஸாரஹீநம் இவோலபம்
அறிவில்லாத முட்டாளை, சிறிய துன்பம்கூட மிகவும் பாதிக்கும்; அது, உள்ளே காலியான நாணலை, மெதுவான காற்று அசைக்கும் போல்.