இதம் ருக்மம் இதம் பஸ்ம பரிஜ்ஞாதே இதி ஸ்புடம் । ந யதா ஹேமகாரஸ்ய மோஹோ ஜ்ஞாதாத்மநஸ் ததா
இது பொன், இது பூச்சு என்று தெளிவாக அறிந்தபோது, தன்னை அறிந்தவருக்கு குழப்பம் இல்லை; அது, பொன்கலைஞனுக்கு ஏமாற்றம் இல்லாதது போலாகும்.
அக்ஷயோ ऽயம் அநாஶாத்மா ஸ்வாத்மேத்ய் அவகதே சிரம் । பவதீதி ஹி கஸ்யேஹ மோஹஸ்யாவஸரஃ குதஃ
இந்த ஆத்மா அழியாததும், ஏதும் ஆசைப்படாததும் என்பதை நீண்ட நாட்கள் தெளிவாக உணர்ந்த பின், இங்கு யாருக்கு மயக்கம் ஏற்படும்? அதற்கு வாய்ப்பு எங்கே?
அபரிஜ்ஞாதஸாரே ஹி மணௌ மூல்யே விமுஹ்யதே । ஜ்ஞாதஸாரே த்வ் அஸந்திக்தமூல்யே க்வ கில மூடதா
ஒரு மாணிக்கத்தின் உண்மையான மதிப்பு தெரியாமல் இருந்தால், அதன் விலை பற்றி குழப்பம் வரும்; ஆனால் அதன் சுவை தெரிந்ததும், மதிப்பு உறுதியாக இருந்தால், அங்கு எங்கு குழப்பம் இருக்கும்?
ஹே ஜநா அபரிஜ்ஞாத ஆத்மா வோ துஃகஸித்தயே । பரிஜ்ஞாதஸ் த்வ் அநந்தாய ஸுகாயோபஶமாய ச
மக்களே, ஆத்மா தெரியாமல் இருந்தால் அது துயரத்தை தரும்; ஆனால் ஆத்மா தெளிவாக அறியப்பட்டால் அது முடிவில்லாத ஆனந்தத்தையும் அமைதியையும் தரும்.
மிஶ்ரீபூதம் இவாநேந தேஹேநோபஹதாத்மநா । வ்யஸ்தீக்ரு'த்ய ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸ்வஸ்தா பவத மாசிரம்
இந்த உடல் கலந்துவிட்டதால் ஆத்மா மறைந்துபோயுள்ளது; அதிலிருந்து உங்களது உண்மையான ஆத்மாவை பிரித்து, தாமாகவே நிலைபெற்று உடனே அமைதி அடையுங்கள்.
தேஹேநாஸ்ய ந ஸம்பந்தோ மநாக் ஏவாமலாத்மநஃ । ஹேம்நஃ பங்கலவேநேவ தத்கதஸ்யாபி மாநவாஃ
பரிசுத்தமான ஆன்மாவுக்கும் இந்த உடலுக்கும் சிறிதளவும் தொடர்பில்லை; மண் அல்லது தாமரைத் தண்டு தங்களுக்குள் இருக்கும் தங்கத்தை தொடாதது போலவே, மனிதர்கள் அது தொடர்புள்ளதாக நினைத்தாலும் உண்மையில் அது இல்லை.
ப்ரு'தக் ஆத்மா ப்ரு'தக் தேஹோ ஜலபத்மதலோபமௌ । ஊர்த்வபாஹுர் விரௌம்ய் ஏஷ ந ச கஶ்சிச் ச்ரு'ணோதி மே
ஆன்மாவும் உடலும் வெவ்வேறாக இருக்கின்றன; அது தண்ணீரும் தாமரை இலையும் போலவே. நான் என் கை உயர்த்தி அழைக்கிறேன், ஆனாலும் யாரும் என்னைக் கேட்கவில்லை.
ஜடதர்மி மநோ யாவத் கர்தகச்சபவத் ஸ்திதம் । போகமந்தவபுர் மூடம் விஸ்ம்ரு'தாத்மவிசாரணம்
மனம் சோம்பல் இயல்புடன், ஆமை குழியில் ஒளிந்தது போல இருக்கும்போது, அந்த அறியாத உடல் இன்பங்களில் மூழ்கி, ஆன்மா பற்றிய ஆராய்ச்சியை மறந்து விடுகிறது.
தாவத் ஸம்ஸாரதிமிரம் ஸேந்துநாபி ஸவஹ்நிநா । அர்கத்வாதஶகேநாபி மநாக் அபி ந பித்யதே
அந்த வரையிலும், இந்த உலக வாழ்க்கையின் இருள், சந்திரன், நெருப்பு, அல்லது பன்னிரண்டு சூரியனாலும் கூட, சிறிதளவும் அகற்ற முடியாது.
ஸம்ப்ரபுத்தே ஹி மநஸி ஸ்வாம் விவேசயதி ஸ்திதிம் । நைஶம் அர்கோதய இவ தமோ ஹார்தம் பலாயதே
மனம் விழித்து, தன் நிலையை ஆராயும் போது, உள்ளிருக்கும் இருள், விடியற்காலையில் இரவு மறைவதைப் போல, ஓடிப்போய் விடுகிறது.
நித்யம் உத்தமபோதாய போகஶய்யாகதம் மநஃ । போதயேத் பவபேதாய பவோ ஹ்ய் அத்யந்ததுஃகதஃ
எப்போதும், அனுபவத்தின் படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் மனதை, உயர்ந்த அறிவை நோக்கி விழிப்பிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் விழிப்பு உலக வாழ்க்கையை அழிக்கிறது, அது மிகுந்த துயரத்தைத் தருகிறது.
யதா ரஜோபிர் ககநம் யதா கமலம் அம்புபிஃ । ந லிப்யதே ऽபி ஸம்ஶ்லிஷ்டைர் தேஹைர் ஆத்மா ததைவ வஃ
மூடுபடலம் ஆகாயத்தைப் போல, நீர் தாமரையைப் போல, தொடுவதாக இருந்தாலும் களங்கப்படாதது போல, உடலுடன் சேர்ந்திருந்தாலும் ஆன்மா களங்கமடையாது.
கர்தமாதி யதா ஹேம்நஶ் ஶ்லிஷ்டம் ஏவ ப்ரு'தக் ஸ்திதம் । நாந்தஃ பரிணதிம் யாதி ஜடோ தேஹஸ் ததாத்மநஃ
சேறு முதலியவை தங்கத்தில் ஒட்டினாலும், தனித்தே இருப்பதைப் போல, உடல் ஆன்மாவை எவ்வித மாற்றமும் செய்யாது; அது தனக்குள் மாற்றமடையாது.
ஸுகதுஃகாநுபாவித்வம் ஆத்மநீத்ய் அவபுத்யதே । அஸத்யம் ஏவ ககநே த்வீந்துதாம்லாநதே யதா
இன்பமும் துன்பமும் ஆனுபவிக்கப்படுவது ஆத்மாவில்தான் என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மையில், அது வானில் நிலவு வளர்வது குன்றுவது போலவே, உண்மை அல்ல.
ஸுகதுஃகே ஹி தேஹஸ்ய ஸர்வாதீதஸ்ய நாத்மநஃ । ஏதே ஹ்ய் அஜ்ஞாநகஸ்யைவ தஸ்மிந் நஷ்டே ந கஸ்யசித்
இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்கே உரியது, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய ஆத்மாவுக்கு அல்ல; இவை அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு, அந்த அறியாமை நீங்கினால், இவை யாருக்கும் உரியதல்ல.
ந கஸ்யசித் ஸுகம் கிஞ்சித் துஃகம் ச ந ச கஸ்யசித் । ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஶாந்தம் அநந்தம் பஶ்ய ராகவ
யாருக்கும் எந்த இன்பமும் இல்லை, யாருக்கும் எந்த துன்பமும் இல்லை; ராகவா, எல்லாம் அமைதியான, எல்லையில்லாத ஆத்மாவால் நிரம்பியுள்ளது என்பதை நீ காண்.
இமா யாஃ பரித்ரு'ஶ்யந்தே விததாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ । பயஸீவ தரங்காஸ் தாஃ பிஞ்சா வ்யோம்நீவ வாத்மநி
இந்த உலகம் பற்றிய பல்வேறு காட்சிகள், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போலவும், வானில் இறகு பறப்பது போலவும், ஆத்மாவுக்குள் தோன்றுகின்றன.
யதா மணிர் ததாத்ய் ஆத்மச்சாயாஸ் ஸ்வயம் அகாரணம் । தேஜோமயீஸ் ததைவாயம் ஆத்மா ஸ்ரு'ஷ்டீஃ ப்ரயச்சதி
எப்படி ஒரு மாணிக்கம் காரணமில்லாமல் தானாகவே தனது நிழலை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அதுபோலவே இந்த ஒளி நிறைந்த ஆத்மா, உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஆத்மா ஜகச் ச ஸுமதே நைகம் ந த்வே ந சாப்ய் அஸத் । ஆபாஸமாத்ரம் ஏவேதம் இத்தம் ஸம்ப்ரதி ஜ்ரு'ம்பதே
அருளுள்ளவனே, ஆத்மாவும் உலகமும் ஒன்றும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இவை எல்லாம் வெளிப்பாடாக மட்டும் தோன்றுகின்றன, இப்போது இப்படியே விரிகின்றன.
ஸமஸ்தம் கல்வ் இதம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஆத்மேதம் ஆததம் । அஹம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி ப்ராந்திம் த்யஜாநக
இந்த எல்லாமும் பரப்ரம்மம் தான்; எல்லாமும் ஆத்மாவால் நிறைந்திருக்கிறது; 'நான் இதுவும், இது வேறும்' என்ற மயக்கத்தை நீக்கிவிடு, பாவமில்லாதவனே.
ததே ப்ரஹ்மகநே நித்யே ஸம்பவந்தி ந கல்பநாஃ । விச்சித்தயஃ பயோராஶௌ யதா ராம ஜலேதராஃ
அந்த நிரந்தரமான பரப்ரம்மத்தின் பெரும் திரளில், கற்பனைகள் எழுவதில்லை; சமுத்திரத்தில் வெவ்வேறு நீர் வடிவங்கள் இல்லாதது போல, இராமா.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் பரமாத்மநி விஸ்த்ரு'தே । த்விதீயா கல்பநா நாஸ்தி வஹ்நௌ ஹிமகணோ யதா
அனைத்திலும் பரவி நிற்கும் பரமாத்மாவில், இரண்டாவது எதுவும் இல்லை; அது எப்படியோ, நெருப்பில் பனிக்கட்டி துளி இருக்க முடியாதது போல.
பாவயந்ந் ஆத்மநாத்மாநம் சித்ரூபேணைவ சிந்மயம் । ஜகஜ்ஜாலம் அயம் ஹ்ய் ஆத்மா ஸ்வயம் ஆத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே
தன்னால் தன்னை சுத்த அறிவாக எண்ணும் போது, இந்த உலகம் என்ற வலை, உண்மையில் அதே ஆத்மா தான், அதனுள் அது தானாகவே வெளிப்படுகிறது.
ந ஶோகோ ऽஸ்தி ந மோஹோ ऽஸ்தி ந ஜந்மாஸ்தி ந ஜந்மவாந் । யத் அஸ்தீஹ தத் ஏவாஸ்தி விஜ்வரோ பவ ராகவ
இங்கு துக்கமும் இல்லை, மயக்கும் இல்லை, பிறப்பும் இல்லை, பிறந்தவன் என்பதும் இல்லை; இங்கு இருப்பது எது இருக்கிறதோ, அது தான். ராகவா, நீ கவலையின்றி இரு.
ஸமஸ் ஸ்வஸ்தஸ் ஸ்திரமதிஶ் ஶாந்தஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । மௌநீ வரமணிஸ்வச்சோ விஜ்வரோ பவ ராகவ
நீ சமமான மனதுடன், ஆரோக்கியமாக, உறுதியான எண்ணத்துடன், அமைதியாக, அமைதி நிறைந்த மனதுடன், முனிவராக, மௌனமாக, மாணிக்கம் போல தூய்மையாக, கவலையின்றி இரு, ராகவா.
நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்த்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந் । அத்விதீயோ விஶோகாத்மா விஜ்வரோ பவ ராகவ
இரட்டை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நிலையான சத்தியத்தில் நிலைத்திரு, எதையும் பெறவேண்டும் என்றோ இழக்கவேண்டும் என்றோ கவலைப்படாமல், உன் மனதை கட்டுப்படுத்தியவனாக, இரண்டில்லாத உணர்வுடன், துயரம் இல்லாதவனாகவும், உடல் மன வேதனை இல்லாமல் இரு, ராகவா.
விவிக்தஶ் ஶாந்தஸங்கல்போ தீரதீர் ஊர்ஜிதாஶயஃ । யதாப்ராப்தாநுவர்தீ ச விஜ்வரோ பவ ராகவ
ஒதுங்கியவனாக, அமைதியான எண்ணங்களுடன், உறுதியும் தைரியமும் கொண்டவனாக, உயர்ந்த ஆசைகளைப் பேணும் மனதுடன், வரும் நிகழ்வுகளை இயற்கையாக ஏற்றுக்கொண்டு, வேதனை இல்லாமல் இரு, ராகவா.
வீதராகோ நிராயாஸோ விமநா வீதகல்மஷஃ । நாதாதா ந பரித்யாகீ விஜ்வரோ பவ ராகவ
ஆசை பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டு, முயற்சி இல்லாமல், தெளிவான மனதுடன், குற்றங்களிலிருந்து சுத்தமானவனாக, எதையும் பெறவோ கைவிடவோ செய்யாமல், வேதனை இல்லாமல் இரு, ராகவா.
விஶ்வாதீதம் பதம் ப்ராப்தஃ ப்ராப்தப்ராப்தவ்யபூரிதஃ । பூர்ணார்ணவவத் அக்ஷுப்தோ விஜ்வரோ பவ ராகவ
உலகத்தைத் தாண்டிய நிலையை அடைந்தவனாக, பெற்றதும் பெற வேண்டியதுமாக நிறைந்த மனதுடன், நிரம்பிய கடலைப் போல அசைக்கப்படாமல், வேதனை இல்லாமல் இரு, ராகவா.
விகல்பஜாலநிர்முக்தோ மாயாஞ்ஜநவிவர்ஜிதஃ । ஆத்மநாத்மநி த்ரு'ப்தாத்மா விஜ்வரோ பவ ராகவ
மாயையின் பிணையிலிருந்து விடுபட்டு, மாயை என்னும் கருப்புச் சாயம் படாதவனாய், உன் ஆன்மாவில் ஆன்மா திருப்தியடையும் வகையில், கவலையின்றி இரு, ராகவா.