ஆத்யந்தாஸந்மயே யஸ்ய வஸ்துந்ய் ஆரஜ்யதே மநஃ । தஸ்ய முக்தபஶோர் ஜந்தோர் விவேகஃ கேந ஜந்யதே
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பொருளில் யாருடைய மனம் பற்றிக்கொள்கிறது, அந்த அறியாமை மயங்கிய உயிருக்கு எப்படித் தெளிவும் பகுத்தறிவும் பிறக்கும்?
ஜாயதே மந ஏவேஹ மந ஏவேஹ வர்ததே । ஸம்யக்தர்ஶநத்ரு'ஷ்ட்யா து மந ஏவ விலீயதே
இங்கே மனமே பிறக்கிறது, மனமே வளர்கிறது; ஆனால் உண்மையான பார்வையால் அந்த மனமே களைந்து விடப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதம் ஏதந் மயா ப்ரஹ்மந் யதாஸ்மிந் புவநத்ரயே । மந ஏவ ஹி ஸம்ஸாரி ஜராமரணபாஜநம்
இந்த மூன்று உலகங்களிலும் மனமே சஞ்சரிப்பவன், மனமே முதுமை மற்றும் மரணத்திற்கான பாத்திரம் என்பதை நான் அறிந்துள்ளேன், பிரம்மா.
யஸ் தஸ்யோத்தரணோபாயஸ் தம் மே ப்ரூஹி விநிஶ்சிதம் । ஹார்தம் தமஸ் த்வயார்கேண ராகவாணாம் விநாஶ்யதே
அதைத் தாண்டுவதற்கான முறையைத் தெளிவாக எனக்கு கூறுங்கள். ராகவர்கள் உள்ளத்தில் உள்ள இருள், உங்கள் சூரியன் போன்ற ஒளியால் அழிகிறது.
பூர்வம் ராகவ ஶாஸ்த்ரேண வைராக்யேண வரேண ச । ததா ஸஜ்ஜநஸங்கேந நீயதே புண்யதாம் மநஃ
முதலில், ராகவா, நூல்களாலும், உயர்ந்த வைராக்கியத்தாலும், நல்லவர்களுடன் பழகுவதாலும் மனம் புனிதத்துக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறது.
ஸௌஜந்யப்ரு'ம்ஹிதம் சேதோ யதா வைராக்யம் ஆகதம் । ததாநுகம்யா குரவோ விஜ்ஞாநகுரவோ ஹி யே
நல்ல மனம் வளர்ந்து, அது வைராக்கியத்தை அடைந்தபோது, அப்போது உண்மையான அறிவை வழங்கும் ஆசான்களைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
ததஸ் ததுபதிஷ்டேந க்ரு'த்வா த்யாநார்சநாதிகம் । க்ரமேண பதம் ஆப்நோதி தத் யத் பரமபாவநம்
பின்னர், அவர்கள் உபதேசித்ததைப் பின்பற்றி, தியானம், பூஜை போன்றவற்றைச் செய்து, படிப்படியாக அந்த உயர்ந்த தூய நிலையை அடையலாம்.
விசாரேணாவதாதேந பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநா । இந்துநா ஶீதலேநாந்தர் பிம்பம் ஸ்வம் இவ தேஜஸா
தூய ஆராய்ச்சியின் மூலம், ஆத்மா தன் அறிவால் தன்னைத் தானே காண்கிறது; அது, குளிர்ந்த சந்திரன் தன் ஒளியில் தன் பிரதிபிம்பத்தை உள்ளே காண்பதைப் போலாகும்.
தாவத் பவமஹாம்போதௌ ஜநஸ் த்ரு'ணவத் உஹ்யதே । விசாரதடவிஶ்ராந்திம் ஏதி யாவந் ந சேதஸா
ஆராய்ச்சி என்னும் காடில் மனம் ஓய்வு பெறாதவரை, மக்கள் இந்தப் பிறவிப் பெருங்கடலில் புல்லைப் போல அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள்.
விசாரேண பரிஜ்ஞாதவஸ்துநோ ऽஸ்ய ஜநஸ்ய தீஃ । ஸர்வாந் அதஃ கரோத்ய் ஆதீந் ஸோம்யாம்ப இவ வாலுகாஃ
ஆராய்ச்சியின் மூலம் பொருள்களின் இயல்பை உணர்ந்தவுடன், ஒருவரின் புத்தி அனைத்தையும் தன் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டு வருகிறது; அது, மென்மையான நீர் மணலை அடக்குவது போலாகும்.
இதம் ருக்மம் இதம் பஸ்ம பரிஜ்ஞாதே இதி ஸ்புடம் । ந யதா ஹேமகாரஸ்ய மோஹோ ஜ்ஞாதாத்மநஸ் ததா
இது பொன், இது பூச்சு என்று தெளிவாக அறிந்தபோது, தன்னை அறிந்தவருக்கு குழப்பம் இல்லை; அது, பொன்கலைஞனுக்கு ஏமாற்றம் இல்லாதது போலாகும்.
அக்ஷயோ ऽயம் அநாஶாத்மா ஸ்வாத்மேத்ய் அவகதே சிரம் । பவதீதி ஹி கஸ்யேஹ மோஹஸ்யாவஸரஃ குதஃ
இந்த ஆத்மா அழியாததும், ஏதும் ஆசைப்படாததும் என்பதை நீண்ட நாட்கள் தெளிவாக உணர்ந்த பின், இங்கு யாருக்கு மயக்கம் ஏற்படும்? அதற்கு வாய்ப்பு எங்கே?
அபரிஜ்ஞாதஸாரே ஹி மணௌ மூல்யே விமுஹ்யதே । ஜ்ஞாதஸாரே த்வ் அஸந்திக்தமூல்யே க்வ கில மூடதா
ஒரு மாணிக்கத்தின் உண்மையான மதிப்பு தெரியாமல் இருந்தால், அதன் விலை பற்றி குழப்பம் வரும்; ஆனால் அதன் சுவை தெரிந்ததும், மதிப்பு உறுதியாக இருந்தால், அங்கு எங்கு குழப்பம் இருக்கும்?
ஹே ஜநா அபரிஜ்ஞாத ஆத்மா வோ துஃகஸித்தயே । பரிஜ்ஞாதஸ் த்வ் அநந்தாய ஸுகாயோபஶமாய ச
மக்களே, ஆத்மா தெரியாமல் இருந்தால் அது துயரத்தை தரும்; ஆனால் ஆத்மா தெளிவாக அறியப்பட்டால் அது முடிவில்லாத ஆனந்தத்தையும் அமைதியையும் தரும்.
மிஶ்ரீபூதம் இவாநேந தேஹேநோபஹதாத்மநா । வ்யஸ்தீக்ரு'த்ய ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸ்வஸ்தா பவத மாசிரம்
இந்த உடல் கலந்துவிட்டதால் ஆத்மா மறைந்துபோயுள்ளது; அதிலிருந்து உங்களது உண்மையான ஆத்மாவை பிரித்து, தாமாகவே நிலைபெற்று உடனே அமைதி அடையுங்கள்.
தேஹேநாஸ்ய ந ஸம்பந்தோ மநாக் ஏவாமலாத்மநஃ । ஹேம்நஃ பங்கலவேநேவ தத்கதஸ்யாபி மாநவாஃ
பரிசுத்தமான ஆன்மாவுக்கும் இந்த உடலுக்கும் சிறிதளவும் தொடர்பில்லை; மண் அல்லது தாமரைத் தண்டு தங்களுக்குள் இருக்கும் தங்கத்தை தொடாதது போலவே, மனிதர்கள் அது தொடர்புள்ளதாக நினைத்தாலும் உண்மையில் அது இல்லை.
ப்ரு'தக் ஆத்மா ப்ரு'தக் தேஹோ ஜலபத்மதலோபமௌ । ஊர்த்வபாஹுர் விரௌம்ய் ஏஷ ந ச கஶ்சிச் ச்ரு'ணோதி மே
ஆன்மாவும் உடலும் வெவ்வேறாக இருக்கின்றன; அது தண்ணீரும் தாமரை இலையும் போலவே. நான் என் கை உயர்த்தி அழைக்கிறேன், ஆனாலும் யாரும் என்னைக் கேட்கவில்லை.
ஜடதர்மி மநோ யாவத் கர்தகச்சபவத் ஸ்திதம் । போகமந்தவபுர் மூடம் விஸ்ம்ரு'தாத்மவிசாரணம்
மனம் சோம்பல் இயல்புடன், ஆமை குழியில் ஒளிந்தது போல இருக்கும்போது, அந்த அறியாத உடல் இன்பங்களில் மூழ்கி, ஆன்மா பற்றிய ஆராய்ச்சியை மறந்து விடுகிறது.
தாவத் ஸம்ஸாரதிமிரம் ஸேந்துநாபி ஸவஹ்நிநா । அர்கத்வாதஶகேநாபி மநாக் அபி ந பித்யதே
அந்த வரையிலும், இந்த உலக வாழ்க்கையின் இருள், சந்திரன், நெருப்பு, அல்லது பன்னிரண்டு சூரியனாலும் கூட, சிறிதளவும் அகற்ற முடியாது.
ஸம்ப்ரபுத்தே ஹி மநஸி ஸ்வாம் விவேசயதி ஸ்திதிம் । நைஶம் அர்கோதய இவ தமோ ஹார்தம் பலாயதே
மனம் விழித்து, தன் நிலையை ஆராயும் போது, உள்ளிருக்கும் இருள், விடியற்காலையில் இரவு மறைவதைப் போல, ஓடிப்போய் விடுகிறது.
நித்யம் உத்தமபோதாய போகஶய்யாகதம் மநஃ । போதயேத் பவபேதாய பவோ ஹ்ய் அத்யந்ததுஃகதஃ
எப்போதும், அனுபவத்தின் படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் மனதை, உயர்ந்த அறிவை நோக்கி விழிப்பிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் விழிப்பு உலக வாழ்க்கையை அழிக்கிறது, அது மிகுந்த துயரத்தைத் தருகிறது.
யதா ரஜோபிர் ககநம் யதா கமலம் அம்புபிஃ । ந லிப்யதே ऽபி ஸம்ஶ்லிஷ்டைர் தேஹைர் ஆத்மா ததைவ வஃ
மூடுபடலம் ஆகாயத்தைப் போல, நீர் தாமரையைப் போல, தொடுவதாக இருந்தாலும் களங்கப்படாதது போல, உடலுடன் சேர்ந்திருந்தாலும் ஆன்மா களங்கமடையாது.
கர்தமாதி யதா ஹேம்நஶ் ஶ்லிஷ்டம் ஏவ ப்ரு'தக் ஸ்திதம் । நாந்தஃ பரிணதிம் யாதி ஜடோ தேஹஸ் ததாத்மநஃ
சேறு முதலியவை தங்கத்தில் ஒட்டினாலும், தனித்தே இருப்பதைப் போல, உடல் ஆன்மாவை எவ்வித மாற்றமும் செய்யாது; அது தனக்குள் மாற்றமடையாது.
ஸுகதுஃகாநுபாவித்வம் ஆத்மநீத்ய் அவபுத்யதே । அஸத்யம் ஏவ ககநே த்வீந்துதாம்லாநதே யதா
இன்பமும் துன்பமும் ஆனுபவிக்கப்படுவது ஆத்மாவில்தான் என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மையில், அது வானில் நிலவு வளர்வது குன்றுவது போலவே, உண்மை அல்ல.
ஸுகதுஃகே ஹி தேஹஸ்ய ஸர்வாதீதஸ்ய நாத்மநஃ । ஏதே ஹ்ய் அஜ்ஞாநகஸ்யைவ தஸ்மிந் நஷ்டே ந கஸ்யசித்
இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்கே உரியது, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய ஆத்மாவுக்கு அல்ல; இவை அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு, அந்த அறியாமை நீங்கினால், இவை யாருக்கும் உரியதல்ல.
ந கஸ்யசித் ஸுகம் கிஞ்சித் துஃகம் ச ந ச கஸ்யசித் । ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஶாந்தம் அநந்தம் பஶ்ய ராகவ
யாருக்கும் எந்த இன்பமும் இல்லை, யாருக்கும் எந்த துன்பமும் இல்லை; ராகவா, எல்லாம் அமைதியான, எல்லையில்லாத ஆத்மாவால் நிரம்பியுள்ளது என்பதை நீ காண்.
இமா யாஃ பரித்ரு'ஶ்யந்தே விததாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ । பயஸீவ தரங்காஸ் தாஃ பிஞ்சா வ்யோம்நீவ வாத்மநி
இந்த உலகம் பற்றிய பல்வேறு காட்சிகள், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போலவும், வானில் இறகு பறப்பது போலவும், ஆத்மாவுக்குள் தோன்றுகின்றன.
யதா மணிர் ததாத்ய் ஆத்மச்சாயாஸ் ஸ்வயம் அகாரணம் । தேஜோமயீஸ் ததைவாயம் ஆத்மா ஸ்ரு'ஷ்டீஃ ப்ரயச்சதி
எப்படி ஒரு மாணிக்கம் காரணமில்லாமல் தானாகவே தனது நிழலை வெளிப்படுத்துகிறதோ, அதுபோலவே இந்த ஒளி நிறைந்த ஆத்மா, உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஆத்மா ஜகச் ச ஸுமதே நைகம் ந த்வே ந சாப்ய் அஸத் । ஆபாஸமாத்ரம் ஏவேதம் இத்தம் ஸம்ப்ரதி ஜ்ரு'ம்பதே
அருளுள்ளவனே, ஆத்மாவும் உலகமும் ஒன்றும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இவை எல்லாம் வெளிப்பாடாக மட்டும் தோன்றுகின்றன, இப்போது இப்படியே விரிகின்றன.
ஸமஸ்தம் கல்வ் இதம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஆத்மேதம் ஆததம் । அஹம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி ப்ராந்திம் த்யஜாநக
இந்த எல்லாமும் பரப்ரம்மம் தான்; எல்லாமும் ஆத்மாவால் நிறைந்திருக்கிறது; 'நான் இதுவும், இது வேறும்' என்ற மயக்கத்தை நீக்கிவிடு, பாவமில்லாதவனே.