அதேத்தம் யோநிம் ஆஸாத்ய புக்த்வா ஜந்மபரம்பராம் । மோக்ஷார்தம் ப்ராப்தஜந்மா சேத் தத் ஸ ராஜஸஸாத்த்விகஃ
ஆனால் அந்த வகை கருவில் பிறந்து, பிறவிப் பரம்பரையை அனுபவித்து, விடுதலைக்காக பிறந்தால், அவர் இரசம் கலந்த சுத்த இயல்புடையவர்.
பாஶ்சாத்யஜந்மநஃ பும்ஸஃ க்ரமம் வக்ஷ்யாமி தே ऽதுநா । ராம ராஜஸஸத்த்வஸ்ய மோக்ஷம் ஆயாத்ய் அஸௌ யதா
இப்போது, இராமா, மேற்கில் பிறந்த ஒருவருக்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்றும், ராஜச மற்றும் சாத்த்விக குணங்கள் உடையவருக்கு விடுதலை எவ்வாறு கிடைக்கிறது என்றும் நான் விளக்குகிறேன்.
ப்ராதம்யேந ய ஆயாதஸ் ஸம்ஸாரம் அதிஸாத்த்விகஃ । ஸ கதாசித் க்வசித் கஶ்சித் ஸம்பவத்ய் அநகாக்ரு'தே
சாத்த்விக குணம் மிகுந்தவன் பிறவிகளை அடைவான்; அவன் எப்போது எங்காவது, பாவமில்லாத செயல்கள் செய்வவனாக பிறக்கிறான், பாவமற்றவனே.
ஸம்பவந்தீஹ புருஷா ராம ராஜஸஸாத்த்விகாஃ । ப்ரவிசார்யாஸ் த ஏவாதோ கந்தவ்யம் சேஹ தத்த்ரு'ஶா
இங்கு, இராமா, ராஜசமும் சாத்த்விகமும் கொண்ட மனிதர்கள் பிறக்கிறார்கள்; அவர்களையே ஆராய வேண்டும், அவர்களில் இருந்து தக்கபடியே நடக்க வேண்டும்.
ப்ராதம்யேந ஸமாயாதா யே பதாத் பரமாத்மநஃ । துர்லபாஃ புருஷா ராம தே மஹாகுணஶாலிநஃ
சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் பரமாத்மாவை அடைந்தவர்கள், இராமா, மிகவும் அரிதானவர்கள்; அவர்கள் மிகுந்த நல்ல குணங்கள் உடையவர்கள்.
யே சாந்யே விவிதா மூகா மூடாஸ் தாமஸஜாதயஃ । தேஷாம் ஸ்தாவரதுல்யாநாம் கிம் தத் ராம விசார்யதே
மூக்காடும், குழப்பமடைந்தும், தாமஸிக குணம் கொண்டும் இருக்கும் பலர், ராமா, நிலையான பொருட்களைப் போலவே இருக்கிறார்கள்; அவர்களைப் பற்றி யாதொரு சிந்தனையும் தேவையில்லை.
கதிபயாதிகதாத்மபவாந்தரஃ ப்ரக்ரு'தஜந்மநி லப்யமஹாபதஃ । அயம் இஹ ப்ரவிசாரணயோக்யதாம் அநுகதோ நநு ராஜஸஸாத்த்விகஃ
சிலரே தான் உணர்ந்து, பிற பிறவியில் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; இயற்கையான வாழ்க்கையில் அந்த மகா நிலை கிடைக்கிறது. இங்கே, இராஜச மற்றும் சாத்த்விக குணம் உடையவரே இப்படிப் பரிசீலனைக்கு தகுதியானவர்.
யே ஹி ராஜஸஸத்த்வஸ்தா ஏதா புவி மஹாகுணாஃ । தே நித்யம் ஏவ முதிதா உதிதாஃ க இவேந்தவஃ
இராஜச மற்றும் சாத்த்விக குணங்களில் நிலைபெற்ற, பெரிய நற்குணங்கள் உடையவர்கள் பூமியில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடனும் பிரகாசமாகவும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் வானில் பிரகாசிக்கும் சந்திரர்களைப் போல.
ந கேதம் அதிகச்சந்தி வ்யோமபாகா மலம் யதா । நாபதி ம்லாநிம் ஆயாந்தி நிஶி ஹேமாம்புஜா யதா
அவர்கள் ஒருபோதும் சோர்வை அனுபவிப்பதில்லை; அது வானம் அழுக்கால் பாதிக்கப்படாததுபோல். துன்பத்தில் கூட அவர்கள் வாடுவதில்லை; அது இரவில் பொன்னிற தாமரை வாடாததுபோல்.
நேஹந்தே ப்ராக்ரு'தாத் அந்யத் திநாந்யத் பாஸ்கரோ யதா । ரமந்தே ஸ்வே ஸதாசாரே ஸ்வார்தவே பாதபா யதா
இங்கே இயற்கை ஒழுக்கத்தைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; சூரியன் ஒரு புதிய நாளை உருவாக்குவதில்லை போல. மரங்கள் தங்கள் பருவத்தில் மகிழ்வது போல, இவர்கள் தங்கள் நல்லொழுக்கத்தில் ஆனந்திக்கிறார்கள்.
நித்யம் ஆபூர்ணதாம் அந்தர் அக்ஷுப்தாம் இந்துஸுந்தரீம் । ஆபத்ய் அபி ந முஞ்சந்தி ஶஶிநஶ் ஶீததாம் இவ
இவர்கள் எப்போதும் உள்ளார்ந்த நிறைவையும் அமைதியையும் சந்திரனின் அழகைப் போல் தக்கவைத்திருக்கிறார்கள்; எந்த நிலை வந்தாலும், சந்திரனின் குளிர்ச்சி போல் தங்கள் அமைதியை விடுவதில்லை.
ஆக்ரு'த்யைவ விராஜந்தே மைத்ர்யாதிகுணகாந்தயா । நவஸ்தபகஹாஸிந்யா லதயேவ மஹாத்ருமாஃ
இவர்கள் தங்களின் இயல்பான நடத்தை மற்றும் நட்பு போன்ற நல்ல பண்புகளால் ஒளிவீசுகிறார்கள்; புதிதாக மலர்ந்த கொத்துகளால் அலங்கரிக்கப்படும் பெரிய மரங்கள் போல், நல்ல பண்புகள் இவர்களை அழகுபடுத்துகின்றன.
ஸமாஸ் ஸமரஸாஸ் ஸோம்யாஸ் ஸததம் ஸாதுஸாதவஃ । அப்திவத் த்ரு'தமர்யாதா பவந்தி விததாஶயாஃ
இவர்கள் எப்போதும் ஒன்றுபட்டும், சமநிலையிலும், மென்மையிலும், நல்லவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்; கடல் தன் எல்லையை தக்கவைத்திருப்பது போல, இவர்களின் எண்ணங்கள் விரிவாக இருக்கின்றன.
அதஸ் தேஷாம் மஹாபாஹோ பதம் ஆபதபாஸநம் । ஸர்வதைவாநுகந்தவ்யம் மங்க்தவ்யம் நாபதர்ணவே
ஆதலால், வீரமார்ந்தவனே, அவர்களின் நிலை எல்லா துயரங்களையும் நீக்கும் தன்மையுடையது. அதனை எப்போதும் நாட வேண்டும்; துன்பங்கள் நிரம்பிய கடலில் தாமதிக்கக் கூடாது.
ததா ததேஹ ஜகதி விஹர்தவ்யம் அகேதிநா । ஆத்மோதயாய வர்தந்தே யதா ராஜஸஸாத்த்விகாஃ
அதேபோல், இந்த உலகில் சோர்வில்லாமல் நடக்க வேண்டும்; அரசர் போலும் சாந்தமான இயல்புடையோர் தங்களை உயர்த்தும் விதமாக நடப்பார்கள்.
அதிகம்யார்ய ஸச்சாஸ்த்ரம் விசார்ய ச புநஃ புநஃ । அநித்யதாம் ஸ்வமநஸா விவிக்தேநாஶு பாவயேத்
நல்ல நூல்களை அடைந்து, மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, தனிமையில் மனதை வைத்து, பொருள்களின் நிலையில்லாத தன்மையை விரைவில் எண்ணிக்கொள்ள வேண்டும்.
ஆதாவ் அந்தே ச யந் நித்யம் ரூபம் த்ரைலோக்யவர்திநாம் । பதார்தாநாம் தத் ஏவாஶு பாவயேந் நேதரந் முதா
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் என்றும் நிலைத்திருக்கும், மூன்று உலகங்களிலுள்ள எல்லாப் பொருள்களின் உண்மையான இயல்பை விரைவில் சிந்திக்க வேண்டும்; வேறு எதையும் வீணாக எண்ண வேண்டாம்.
அஸம்யக்தர்ஶநம் த்யக்த்வா வ்யர்தஸந்தாநம் அந்தவத் । ஸ்மர்தவ்யம் ஸம்யக் ஏவேதம் ஜ்ஞாநஸார்தம் அநந்தகம்
தவறான பார்வையையும் வீணான, அழிவான எண்ணங்களையும் விட்டு, முடிவில்லாத அறிவை அடைவதற்காக இந்த உண்மையை மட்டும் தெளிவாக நினைக்க வேண்டும்.
கோ ऽஹம் கதம் இதம் வேதி ஸம்ஸாரம் இதம் ஆததம் । ப்ரவிசார்யம் ப்ரயத்நேந ப்ராஜ்ஞேந ஸஹ ஸாதுநா
நான் யார்? இது எப்படித் தோன்றியது? இந்த உலக வாழ்க்கை என்ன? இவை அனைத்தையும் புத்திசாலிகள் நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து முயற்சியுடன் ஆழமாக ஆராய வேண்டும்.
நாகர்மஸு நிமங்க்தவ்யம் நாநார்யேண ஸஹாவஸேத் । த்ரஷ்டவ்யஸ் ஸர்வவிச்சேத்தா ந ம்ரு'த்யுர் அவஹேலயா
தவறான செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது; நல்லொழுக்கமில்லாதவர்களுடன் பழகக் கூடாது; எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் மரணத்தை எளிதாக எடுத்துக்கொள்ளாமல் கவனமாக பார்க்க வேண்டும்.
உச்சைஃபதஸ்தஸ் தஜ்ஜ்ஞேந ஸுமஹாஞ் ஶீதலாஶயஃ । ஸாதுர் ஏவாநுகந்தவ்யோ மயூரேணாம்புதோ யதா
உயர்ந்த நிலையை அடைந்த, மிகப் பெரிய மனம் கொண்ட, அமைதியான உள்ளம் உடைய அந்த நல்லவரை மட்டும், மயில் மேகத்தைப் பின்தொடர்வது போல, நாம் பின்பற்ற வேண்டும்.
அஹங்காரஸ்ய தேஹஸ்ய ஸம்ஸாரஸ்யோத்பவஸ்ய ச । விசாரம் அமலம் க்ரு'த்வா ஸத்யம் ஏவாஶ்ரயேந் நரஃ
அஹங்காரம், உடல், இந்த உலக வாழ்வின் தோற்றம் ஆகியவற்றைத் தூய மனதுடன் ஆராய்ந்து, மனிதன் உண்மையை மட்டுமே சார்ந்து வாழ வேண்டும்.
ஶரீரம் அஸ்திமாம்ஸம் ச த்யக்த்வா ரக்தாத்ய் அஶோபநம் । பூதமுக்தாவலீதந்தும் சிந்மாத்ரம் அவலோகயேத்
எலும்பும் மாம்சமும், ரத்தம் போன்ற அழகில்லாத உடலை விட்டு விட்டு, பாம்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட முத்து மாலை போல், தூய அறிவை மட்டும் காண வேண்டும்.
ஸத்யே நித்யே ததே ஶுத்தே ஸர்வகே ஸர்வபாவநே । ஶிவே ஸர்வம் இதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணோ யதா
உண்மை, நிலைத்தது, தூய்மை, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தது, எல்லாவற்றையும் தாங்கும், மங்களமானது—இதில் எல்லாம், முத்து மாலையில் நூல் போல, இந்த உலகமெல்லாம் கோர்க்கப்பட்டுள்ளது.
யைவ சித் புவநாபோகபூஷணே வ்யோம்நி பாஸ்கரே । தராவிவரகோஶஸ்தே ஸைவ சித் கீடகோதரே
இந்த உலக அனுபவங்களை அலங்கரிக்கும் அந்த அறிவே, ஆகாயத்திலும், சூரியனிலும், பூமியின் ஆழத்திலும், ஒரு பூச்சியின் வயிற்றிலும் அதேபோல் உள்ளது.
கும்பவ்யோம்நாம் ந பேதோ ऽஸ்தி யதேஹ பரமார்ததஃ । சிதாம் ஶரீரஸம்ஸ்தாநாம் ந பேதோ ऽஸ்தி ததாநக
ஒரு குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் வெளி, அதன் புறம் இருக்கும் வெளியுடன் உண்மையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லாதது போல், பாவமில்லாதவனே, அறிவும் உடல் வடிவங்களும் இடையே உண்மையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பூதாநாம் திக்தம் கடு ச நாந்யதா । ஏகத்வாத் அநுபூதேர் ஹி குதஶ் சிந்மாத்ரபிந்நதா
எல்லா உயிர்களுக்கும் கசப்பு, காரம் ஆகிய அனுபவங்கள் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும்; அனுபவம் ஒன்றே ஆனபோது, தூய அறிவில் எந்த விதமான வேறுபாடும் எப்படி உண்டாகும்?
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸததம் ஸ்திதே சிந்மாத்ரவஸ்துநி । ஜாதோ ऽயம் அயம் உந்நஷ்ட இதி கைஷாஜ்ஞதேஹ வஃ
எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஒரே தூய அறிவில், "இவன் பிறந்தான், அவன் அழிந்தான்" என்று யார் கூற முடியும்? இப்படிப்பட்ட எண்ணங்கள் அறியாமையால் மட்டுமே தோன்றும்.
நேஹ தந் நாம வஸ்த்வ் அஸ்தி யத் அபூத்வா ப்ரஜாயதே । ந ச தந் நாம வஸ்த்வ் அஸ்தி யத் பூத்வா ப்ரவிலீயதே
இங்கு, இல்லாத ஒன்று பிறக்கிறது என்று சொல்லக்கூடிய பொருள் எதுவும் இல்லை; இருந்தது அழிந்துவிடுகிறது என்று சொல்லக்கூடிய பொருளும் எதுவும் இல்லை.
ஆபாஸமாத்ரம் ஏவேதம் ந ஸந் நாஸச் ச ராகவ । உத்ப்லுதேநாப்ரஶாந்தேந சேதஸா ஸத் இவ ஸ்திதம்
இது வெறும் தோற்றமே ராகவா; இது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல, ஆனால் அமைதி இல்லாத மனதிற்கு மட்டும் இது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.