அஹம் அக்நிர் அஹம் வாயுர் அஹம் பூர் அஹம் அம்பரம் । யந் நாஹம் நாஸ்தி தத் கிஞ்சித் ஸர்வம் ஏவாஹம் ஆததம்
நான் அக்கினி, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; நான் இல்லாதது எதுவும் இல்லை—உண்மையில், எல்லாம் நானே, அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறேன்.
ஆபூரிதாபாரநபோமஹாபைரவரூபவாந் । ஸர்வஸம்விந்மயஃ பூர்ணஸ் திஷ்டாம்ய் ஏகார்ணவோபமஃ
நீர், பூமி, ஆகாயம், வான் ஆகியவற்றின் பரந்த, அச்சமூட்டும் நிறைவான உருவத்துடன், எல்லா அறிவும் நிறைந்தவனாக, ஒரே பெருங்கடலைப் போல் முழுமையாக நிற்கிறேன்.
இத்ய் ஏவம் பாவயந் பாவம் கநகாசலகுஞ்ஜகே । உச்சாரயந்ந் அதோங்காரம் கண்டாஸ்வநம் இவ க்ரமாத்
இவ்வாறு அந்த நிலையை மனதில் கொண்டு, பொன்மலையின் குகையில், அவர் ஓங்காரத்தை, மணி ஒலிப்பதைப் போல மெதுவாக உச்சரித்தார்.
ஓங்காரஸ்ய கலாம் அர்தாம் பாஶ்சாத்யாம் வாலகோமலாம் । நாந்தரஸ்தேந பாஹ்யே ந பாவயந் பரமே ஹ்ரு'தி
ஓம் என்ற எழுத்தின் மேற்கு பகுதியின் மென்மையான, நுண்ணிய பகுதியை உள்ளிலும், புறத்திலும், பரமமான இதயத்தில் சிந்திக்கக் கூடாது.
வ்யபகதகலநாகலங்கஶுத்தோ ஹ்ரு'தயநிரந்தரலீநவாதவ்ரு'த்திஃ । கதகநஶரதம்பரோபமாநஃ கச உபலாசலமூர்திமாந் அதிஷ்டத்
மனதில் உள்ள எல்லா நுண்மை கலங்கும் நீங்கி, உயிர் சுவாசம் எப்போதும் இதயத்தில் கலந்த நிலையில், மேகமில்லாத அகிலக் காற்று போல, கச்சன் பாறைமலையாக அமைதியாக இருந்தான்.
அந்நபாநாங்கநாஸங்காத் ரு'தே நாஸ்தீஹ கிஞ்சந । ஶுபம் வஸ்த்வ் அவிஸம்வாதி மஹாந் கிம் அபிவாஞ்சது
உணவு, பானம், பெண்கள் ஆகியவை தவிர இங்கு வேறு எதுவும் இல்லை; அதனால், எது பெரியதும், நன்மையும், உறுதியும் கொண்டதாக இருப்பதைக் விரும்ப வேண்டும்?
திர்யஞ்சஃ பஶவோ மூடா யேந துஷ்யந்த்ய் அஸாதவஃ । போகாதிநா கதம் தேந ரதிம் ஆயாந்தி ஸாதவஃ
மிருகங்கள், அறியாதவர்கள், தீயவர்கள் இன்பங்களில் திருப்தி அடைகிறார்கள்; அப்படிப்பட்ட அனுபவங்களில் நல்லவர்கள் எப்படி மகிழ்ச்சி காண முடியும்?
போகைஃ க்ரு'பணஸர்வஸ்வைர் ஆதிமத்யாந்தபேலவைஃ । விஶ்வாஸம் யாந்தி யே லோகே தைர் அலம் நரகர்தபைஃ
இங்கு உலகில் சிலர், ஆரம்பம், நடுவில், முடிவில் எல்லாம் துன்பமும், நிலையற்றதும், அழிவதுமான இன்பங்களில் நம்பிக்கை வைத்து வாழ்கிறார்கள். அப்படிப்பட்டவர்கள் நரகத்தில் கழுதைகளோடு சேர்த்தே பொருந்துவர்.
இதஃ கேஶா இதோ ரக்தம் இதீயம் ப்ரமதாதநுஃ । ஏதயா தோஷம் ஆயாந்தி ஸாரமேயா ந மாநவாஃ
இதோ முடி, இதோ இரத்தம் — இதுவே பெண்ணின் உடல்; இதில் மகிழ்ச்சி அடைவது நாய்கள் மட்டுமே, மனிதர்கள் அல்ல.
ம்ரு'ந் மஹீ தாரு தரவோ தேஹோ மாம்ஸம் த்ரு'ஷத் கிரிஃ । அதோ பூர் அம்பரம் ப்ரு'ஷ்டே கிம் அபூர்வம் ஸுகாய யத்
மண் என்பது பூமி, மரம் என்பது காடு, உடல் என்பது இறைச்சி, கல் என்பது மலை; கீழே நிலம், மேலே ஆகாயம் — இவை எல்லாம் பழையவைதான், இதில் புதிதாக மகிழ்ச்சி தருவது என்ன?
மாத்ராஸ்பர்ஶாநுஸாரிண்யோ விவேகபதபங்குராஃ । மோஹாயைவ பராம்ரு'ஷ்டாஸ் ஸகலா லோகஸம்விதஃ
உணர்வுகளின் தொடுதலால் ஏற்படும் உலக அனுபவங்கள் எல்லாம், விவேகத்தின் முன்னிலையில் நிலைநிற்றலற்றவை; அவை அனைத்தும் மயக்கத்திற்காகவே பற்றிக்கொள்ளப்படுகின்றன.
ஸர்வஸ்யா ஏவ பர்யந்தே ஶுபாயா அபி ஸம்ஸ்திதேஃ । மலிநம் துஃகம் அஸ்த்ய் ஏவ ஜ்வாலாயா இவ கஜ்ஜலம்
எல்லாவற்றின் முடிவிலும், நல்ல வாழ்வின் முடிவிலும் கூட, குறையும் துயரும் எஞ்சிக் கொண்டே இருக்கும்; அது தீயிலிருந்து கரி எஞ்சுவது போலே.
ஆகமாபாயதோ ऽநித்யா மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ரியாஃ । லதா நாகேந்த்ரம் இவ தா தாரயந்தி ந ஸத்பதம்
மனமும் ஆறு அறிவுப்புலங்களும் செய்யும் செயல்கள் தோன்றி மறையும் நிலையற்றவை; கொடிகள் பெரிய பாம்பை தாங்க முடியாதது போல, அவை உண்மை வழியை நிலைநிறுத்த முடியாது.
புத்ரிகா ரக்தமாம்ஸஸ்ய காந்தேயம் இதி ஸாதரம் । ஸ்வதேஹநாம்ந்ய் அஸ்திசயே ஶ்லிஷ்யதே ஸேதி கஃ க்ரமஃ
இரத்தமும் இறைச்சியும் சேர்ந்ததை அன்புடன் 'என் மகள்' என்று அழைக்கிறோம்; ஆனால், 'என் உடல்' என்று எலும்புகளின் கூட்டத்தை பற்றிக்கொள்வதில் என்ன பொருள் இருக்கிறது?
ஸர்வம் ஸத்யம் இதம் ராம ஸ்திரம் அஜ்ஞஸ்ய துஷ்டயே । ஜ்ஞஸ்யாஸ்திரம் அஸத்யம் ச ஜகத் ராம ந துஷ்டயே
ராமா, அறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாய் நிலைத்தது போல் தோன்றும்; ஆனால் அறிவுடையவர்களுக்கு இது நிலையற்றதும் பொய்யும், இவை மனநிறைவை தருவதில்லை.
அபுக்தே ऽபி விஷே யைஷா விஷமூர்சாம் ப்ரயச்சதி । தாம் பரித்யஜ்ய பாவாஸ்தாம் ஆத்மைகத்வாஜ் ஜ்ஞதாம் வ்ரஜ
இந்த உலகம் நம்மால் அனுபவிக்கப்படாமலேயே, விஷம் போல் மயக்கத்தைத் தருகிறது; அதில் பற்றை விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவின் ஒருமை என்பதை அறிவு மூலம் அடைய வேண்டும்.
அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவேந சித்தம் ஸ்திதிம் உபாகதம் । யதா ததேதம் ஆயாதம் ஜகஜ்ஜாலம் அஸந்மயம்
ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என்று மனம் நம்பி நிலைபெற்றபோது, இந்த பொய்யான உலகம் ஒரு வலைபோல் தோன்றுகிறது.
வாஸநாவஶதோ ப்ரஹ்மமநஸா கல்பிதம் வபுஃ । தேஜஸாஶ்ரிதகுட்யேந ஹேமாபத்வம் இவாத்மநஃ
மனதில் உள்ள பழைய நினைவுகளால், பரமாத்மாவின் மனம் ஒரு உடலை உருவாகக் கற்பனை செய்கிறது; சுவரில் பொன்னால் பூசினால் அது பொன்னாகத் தெரிந்தது போல, ஆத்மாவும் அப்படியே தோன்றுகிறது.
வைரிஞ்சபதம் ஆஸாத்ய மநோ ப்ரஹ்மந் மஹாமதே । இதம் ஜகத் ஸுகநதாம் கதம் ஆநயதி க்ரமாத்
அருள்மிகு ஞானியே, படைப்பாளியின் நிலையை அடைந்த பிறகு, இந்த உலகம் எவ்வாறு மனதால் படிப்படியாக உறுதியானதாக உருவாகிறது?
கர்பதல்பாத் ஸமுத்தாய பத்மஜஃ ப்ரதமம் ஶிஶுஃ । ப்ரஹ்மேதி ஶப்தம் அகரோத் ப்ரஹ்மா தேந ஸ உச்யதே
கருவில் இருந்து எழுந்து வந்த முதல் குழந்தை, தாமரையில் பிறந்தவன், 'பிரம்மா' என்று ஓர் ஒலி எழுப்பினான்; அதனால் அவனை பிரம்மா என்று அழைக்கின்றார்கள்.
ஸங்கல்பஜாலரூபஸ்ய மநஸஃ கல்பிதாக்ரு'தேஃ । அகரோத் தஸ்ய ஸங்கல்பலக்ஷ்மீஃ பதம் அதாந்தரே
கற்பனை வலைபோன்ற மனதிற்கு, அது உருவெடுத்தது போலக் கற்பனை செல்வத்திற்கு வேறு ஒரு உலகில் ஓர் இடம் அமைத்தான்.
ததஸ் ஸங்கல்பயாம் ஆஸ பூர்வம் தேஜோ மஹாப்ரபம் । லஸதக்நிலதாசக்ரவக்ரீக்ரு'ததிகந்தரம்
பின்னர், முதலில் பிரகாசமான ஒளியை, மிகுந்த ஒளியுடன், தீப்பந்தம் போல் சுற்றிலும் தங்கம் போல மின்னும் திசைகளை உருவாகக் கற்பனை செய்தான்.
ரு'க்ஷப்ரதிமநிஷ்ட்யூதகர்கஶாக்நிகணோத்கரம் । முஞ்ஜபிஞ்ஜரபர்யந்தஹேமகாநநிதாம்பரம்
அது, நட்சத்திரங்களைப் போல் பின்னப்பட்ட கடுமையான தீச்சினறுகள் நிறைந்தது; அதன் ஆகாயம் முன்ஜுலைபோல் மங்கலான பச்சை நிறத்தில், ஓரங்களில் பொன்னான காடுகள் அலங்கரித்திருந்தன.
ஜ்வாலாஹேமலதாஜாலஜடாலநிஜமண்டலம் । கசத்ப்ரஸரதுத்தாமகரகுண்டலமண்டிதம்
அது பொன்னிறழல் மற்றும் தீயின் சிக்கலான கூந்தல்களாக அமைந்திருந்தது; அதில் ஒளிவீசும் பொன்னாலான குண்டலங்கள் பரவிக் கிடந்தன.
தச்சரீரி மநஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததஸ் தேஜஸி பாஸ்வரே । ஆத்மாகாரஸமாகாரம் பாஸ்கரம் ஸமகல்பயத்
அந்த பிரகாசமான ஒளிக்குள், அந்த உருவத்தில் மனம் தன்னைச் சித்தரித்து, ஆத்மாவைப் போலிய சூரியனை உருவாக்கியது.
ஸ ததஸ் தேஜஸஸ் தஸ்மாத் அப்யுதேதி திவாகரஃ । ஜ்வாலாமண்டலமத்யஸ்தோ ஜ்வலத்கநககுண்டலஃ
அந்த ஒளியிலிருந்து சூரியன் எழுந்தான்; அவன் ஜ்வாலைகளால் சூழப்பட்டு, தீப்பொலிவும் பொன்னிற குண்டலங்களும் அணிந்தவன்.
ஜ்வாலாஜடாபாரதரோ வாந்தவிஸ்பாரபாவகஃ । ஜ்வாலாவிலாஸாவயவஃ பூரிதாகாஶமண்டலஃ
அவன் தீயின் கூந்தல்களைத் தாங்கி, வெளியே வீசும் நெருப்பை விரிவுபடுத்தி, அவனது உறுப்புகள் எல்லாம் ஜ்வாலைகளோடு விளையாடி, முழு ஆகாயத்தை நிரப்பினான்.
அத ப்ரஹ்மா மஹாபுத்திர் அந்யாம்ஸ் தாம்ஸ் தேஜஸஃ கணாந் । அகஸ்மாத் ப்ரதிபாதேந விமாநத்வேந சாருணா
அப்போது பேரறிவுடைய பிரமா, திடீரென்று ஒரு ஒளிப்பொலிவில், அந்த மற்ற ஒளித் துகள்களை அழகான வானில் பறக்கும் வாகனங்களாக உருவாக்கினார்.
க்ஷணாத் ஸங்கல்பயாம் ஆஸ ததர்ஶ ச ததைவ தாந் । ஸங்கல்பாந் அந்தரம் ஜாதாந் வித்வாஞ் ஶப்தகணாந் இவ
ஒரு கணத்தில் அவர் அவற்றை எண்ணி உருவாக்கினார்; அவர் நினைத்தபடியே அவற்றை கண்டார். அறிவுடையவர், எண்ணங்கள் தோன்றும் விதத்தை, ஒலிகள் குழுவாக தோன்றுவது போல் உணர்ந்தார்.
ஸ்திதிர் ஏஷா மஹாபாஹோ ப்ரதிஸர்கம் ஸ்வயம்புவஃ । ப்ரத்யஹம் ச ப்ரதிஜகத் ஸங்கல்பிதஸுராஸுரா
பெருமைமிக்க தோளுடையவரே, இவ்விதமே சுயமாக தோன்றிய பிரமா, ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு உலகிலும், தன் எண்ணத்தால் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களை உருவாக்குகிறார்.