அத்ரைவ வஸ்துந்ய் உசிதே ஶ்ரு'ணு ராகவ பூர்வஜாஃ । கசேந காதா யா கீதா பார்ஹஸ்பத்யேந பாவநீஃ
இதே பொருளில், ராகவா, ப்ருஹஸ்பதியின் மகன் பழைய காலத்தில் பாடிய புனிதமான பாடல்களை இப்போது கேள்.
கஸ்மிம்ஶ்சிந் மேருகஹநே திஷ்டந் ஸுரகுரோஸ் ஸுதஃ । கதாசித் அப்யாஸவஶாத் விஶ்ராந்திம் ப்ராபத் ஆத்மநி
ஒரு சமயம், மேரு மலையின் ஒரு குகையில் தெய்வகுருவின் மகன் தங்கி இருந்தபோது, அவன் தொடர்ந்த பயிற்சியின் பலத்தால், தன் உள்ளத்தில் அமைதியை அடைந்தான்.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநாம்ரு'தாபூர்ணா மதிர் நாரமதாஸ்ய ஸா । பஞ்சபூதமயே ம்லாநே த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் பேலவாத்மநி
உண்மையான அறிவின் அமுதால் நிரம்பிய அவன் மனம், இந்த ஐந்து பொருள்களால் ஆன மெலிந்த உடலிலும், அதனால் காணப்படும் இழிவான உலகத்திலும் இனி மகிழ்ச்சி அடையவில்லை.
தேந நிர்விண்ண இவ ஸ ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே பரம் । அபஶ்யந் ஸமுவாசேதம் ஏகோ கத்கதயா கிரா
அந்தவாறு, ஆத்மாவின் உண்மை தவிர மற்ற எதிலும் விருப்பமில்லாதவன் போல, வேறு எதையும் காணாமல், தனக்குள் மட்டும், தடுமாறும் குரலில் இவ்வாறு சொன்னான்.
கிம் கரோமி க்வ கச்சாமி கிம் க்ரு'ஹ்ணாமி த்யஜாமி கிம் । ஆத்மநா பூரிதம் விஶ்வம் மஹாகல்பாம்புநா யதா
நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? என்னை எடுத்துக்கொள்வது எது? என்னை விட்டுவிடுவது எது? இந்த உலகம், பெரிய பெருக்கின் நீரால் நிரம்பியதைப் போல, ஆத்மாவால் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
துஃகம் ஆத்மா ஸுகம் சைவ கம் ஆஶாஸ் த்வம் அஹம் ததா । ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஜாதம் கஷ்டம் நஷ்டோ ऽஹம் ஆத்மநா
துயரமும் நானே, ஆனந்தமும் நானே, விணும் நானே, நானும் நானே; எல்லாமும் என் தன்னிலேயே தோன்றியது; என் தன்னால் நான் மறைந்தேன், துன்பம் நீங்கியது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் தேஹேஷ்வ் அத ஊர்த்வம் ச திக்ஷு ச । இத ஆத்மா ததேஹாத்மா நாஸ்த்ய் அநாத்மமயம் க்வசித்
உடல்களில் உள்ளும் புறமும், கீழும் மேலும் எல்லா திசைகளிலும், இங்கும் ஆன்மா, அங்கும் ஆன்மா; ஆன்மா அல்லாதது எங்கும் இல்லை.
ஸர்வத்ரைவ ஸ்திதோ ஹ்ய் ஆத்மா ஸர்வம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । ஸர்வம் ஏவேதம் ஆத்மைவம் ஆத்மந்ய் ஏவ நமாம்ய் அஹம்
ஆன்மா எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது; எல்லாமும் ஆன்மாவுக்குள்ளே நிலைத்திருக்கிறது; இந்த எல்லாமும் ஆன்மாவே; எனவே என் உள்ளான ஆன்மாவை வணங்குகிறேன்.
ந தத் அஸ்தி ந யத்ராஹம் ந தத் அஸ்தி ந யந் மயி । கிம் அந்யத் அபிவாஞ்சாமி கேவலம் ப்ரஶமாம்ய் அஹம்
நான் இல்லாத இடமில்லை; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனக்கு வேறு என்ன வேண்டும்? அமைதியாக இருக்கிறேன்.
ஆத்மநாத்மநி யேநாஹம் நமாம்ய் ஆபூரிதாத்மநா । உபஶாம்யாமி தேநாந்தஃ க்வாந்யத்ராபிபதாம்ய் அஹம்
நான் என் ஆன்மாவால், என் உள்ளத்தில், நிறைந்த மனதுடன், எனையே வணங்குகிறேன்; அதனால் என் உள்ளம் அமைதியாகிறது—வேறு எங்கே நான் போவேன்?
அஹம் அக்நிர் அஹம் வாயுர் அஹம் பூர் அஹம் அம்பரம் । யந் நாஹம் நாஸ்தி தத் கிஞ்சித் ஸர்வம் ஏவாஹம் ஆததம்
நான் அக்கினி, நான் காற்று, நான் பூமி, நான் ஆகாயம்; நான் இல்லாதது எதுவும் இல்லை—உண்மையில், எல்லாம் நானே, அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறேன்.
ஆபூரிதாபாரநபோமஹாபைரவரூபவாந் । ஸர்வஸம்விந்மயஃ பூர்ணஸ் திஷ்டாம்ய் ஏகார்ணவோபமஃ
நீர், பூமி, ஆகாயம், வான் ஆகியவற்றின் பரந்த, அச்சமூட்டும் நிறைவான உருவத்துடன், எல்லா அறிவும் நிறைந்தவனாக, ஒரே பெருங்கடலைப் போல் முழுமையாக நிற்கிறேன்.
இத்ய் ஏவம் பாவயந் பாவம் கநகாசலகுஞ்ஜகே । உச்சாரயந்ந் அதோங்காரம் கண்டாஸ்வநம் இவ க்ரமாத்
இவ்வாறு அந்த நிலையை மனதில் கொண்டு, பொன்மலையின் குகையில், அவர் ஓங்காரத்தை, மணி ஒலிப்பதைப் போல மெதுவாக உச்சரித்தார்.
ஓங்காரஸ்ய கலாம் அர்தாம் பாஶ்சாத்யாம் வாலகோமலாம் । நாந்தரஸ்தேந பாஹ்யே ந பாவயந் பரமே ஹ்ரு'தி
ஓம் என்ற எழுத்தின் மேற்கு பகுதியின் மென்மையான, நுண்ணிய பகுதியை உள்ளிலும், புறத்திலும், பரமமான இதயத்தில் சிந்திக்கக் கூடாது.
வ்யபகதகலநாகலங்கஶுத்தோ ஹ்ரு'தயநிரந்தரலீநவாதவ்ரு'த்திஃ । கதகநஶரதம்பரோபமாநஃ கச உபலாசலமூர்திமாந் அதிஷ்டத்
மனதில் உள்ள எல்லா நுண்மை கலங்கும் நீங்கி, உயிர் சுவாசம் எப்போதும் இதயத்தில் கலந்த நிலையில், மேகமில்லாத அகிலக் காற்று போல, கச்சன் பாறைமலையாக அமைதியாக இருந்தான்.
அந்நபாநாங்கநாஸங்காத் ரு'தே நாஸ்தீஹ கிஞ்சந । ஶுபம் வஸ்த்வ் அவிஸம்வாதி மஹாந் கிம் அபிவாஞ்சது
உணவு, பானம், பெண்கள் ஆகியவை தவிர இங்கு வேறு எதுவும் இல்லை; அதனால், எது பெரியதும், நன்மையும், உறுதியும் கொண்டதாக இருப்பதைக் விரும்ப வேண்டும்?
திர்யஞ்சஃ பஶவோ மூடா யேந துஷ்யந்த்ய் அஸாதவஃ । போகாதிநா கதம் தேந ரதிம் ஆயாந்தி ஸாதவஃ
மிருகங்கள், அறியாதவர்கள், தீயவர்கள் இன்பங்களில் திருப்தி அடைகிறார்கள்; அப்படிப்பட்ட அனுபவங்களில் நல்லவர்கள் எப்படி மகிழ்ச்சி காண முடியும்?
போகைஃ க்ரு'பணஸர்வஸ்வைர் ஆதிமத்யாந்தபேலவைஃ । விஶ்வாஸம் யாந்தி யே லோகே தைர் அலம் நரகர்தபைஃ
இங்கு உலகில் சிலர், ஆரம்பம், நடுவில், முடிவில் எல்லாம் துன்பமும், நிலையற்றதும், அழிவதுமான இன்பங்களில் நம்பிக்கை வைத்து வாழ்கிறார்கள். அப்படிப்பட்டவர்கள் நரகத்தில் கழுதைகளோடு சேர்த்தே பொருந்துவர்.
இதஃ கேஶா இதோ ரக்தம் இதீயம் ப்ரமதாதநுஃ । ஏதயா தோஷம் ஆயாந்தி ஸாரமேயா ந மாநவாஃ
இதோ முடி, இதோ இரத்தம் — இதுவே பெண்ணின் உடல்; இதில் மகிழ்ச்சி அடைவது நாய்கள் மட்டுமே, மனிதர்கள் அல்ல.
ம்ரு'ந் மஹீ தாரு தரவோ தேஹோ மாம்ஸம் த்ரு'ஷத் கிரிஃ । அதோ பூர் அம்பரம் ப்ரு'ஷ்டே கிம் அபூர்வம் ஸுகாய யத்
மண் என்பது பூமி, மரம் என்பது காடு, உடல் என்பது இறைச்சி, கல் என்பது மலை; கீழே நிலம், மேலே ஆகாயம் — இவை எல்லாம் பழையவைதான், இதில் புதிதாக மகிழ்ச்சி தருவது என்ன?
மாத்ராஸ்பர்ஶாநுஸாரிண்யோ விவேகபதபங்குராஃ । மோஹாயைவ பராம்ரு'ஷ்டாஸ் ஸகலா லோகஸம்விதஃ
உணர்வுகளின் தொடுதலால் ஏற்படும் உலக அனுபவங்கள் எல்லாம், விவேகத்தின் முன்னிலையில் நிலைநிற்றலற்றவை; அவை அனைத்தும் மயக்கத்திற்காகவே பற்றிக்கொள்ளப்படுகின்றன.
ஸர்வஸ்யா ஏவ பர்யந்தே ஶுபாயா அபி ஸம்ஸ்திதேஃ । மலிநம் துஃகம் அஸ்த்ய் ஏவ ஜ்வாலாயா இவ கஜ்ஜலம்
எல்லாவற்றின் முடிவிலும், நல்ல வாழ்வின் முடிவிலும் கூட, குறையும் துயரும் எஞ்சிக் கொண்டே இருக்கும்; அது தீயிலிருந்து கரி எஞ்சுவது போலே.
ஆகமாபாயதோ ऽநித்யா மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ரியாஃ । லதா நாகேந்த்ரம் இவ தா தாரயந்தி ந ஸத்பதம்
மனமும் ஆறு அறிவுப்புலங்களும் செய்யும் செயல்கள் தோன்றி மறையும் நிலையற்றவை; கொடிகள் பெரிய பாம்பை தாங்க முடியாதது போல, அவை உண்மை வழியை நிலைநிறுத்த முடியாது.
புத்ரிகா ரக்தமாம்ஸஸ்ய காந்தேயம் இதி ஸாதரம் । ஸ்வதேஹநாம்ந்ய் அஸ்திசயே ஶ்லிஷ்யதே ஸேதி கஃ க்ரமஃ
இரத்தமும் இறைச்சியும் சேர்ந்ததை அன்புடன் 'என் மகள்' என்று அழைக்கிறோம்; ஆனால், 'என் உடல்' என்று எலும்புகளின் கூட்டத்தை பற்றிக்கொள்வதில் என்ன பொருள் இருக்கிறது?
ஸர்வம் ஸத்யம் இதம் ராம ஸ்திரம் அஜ்ஞஸ்ய துஷ்டயே । ஜ்ஞஸ்யாஸ்திரம் அஸத்யம் ச ஜகத் ராம ந துஷ்டயே
ராமா, அறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாய் நிலைத்தது போல் தோன்றும்; ஆனால் அறிவுடையவர்களுக்கு இது நிலையற்றதும் பொய்யும், இவை மனநிறைவை தருவதில்லை.
அபுக்தே ऽபி விஷே யைஷா விஷமூர்சாம் ப்ரயச்சதி । தாம் பரித்யஜ்ய பாவாஸ்தாம் ஆத்மைகத்வாஜ் ஜ்ஞதாம் வ்ரஜ
இந்த உலகம் நம்மால் அனுபவிக்கப்படாமலேயே, விஷம் போல் மயக்கத்தைத் தருகிறது; அதில் பற்றை விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவின் ஒருமை என்பதை அறிவு மூலம் அடைய வேண்டும்.
அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவேந சித்தம் ஸ்திதிம் உபாகதம் । யதா ததேதம் ஆயாதம் ஜகஜ்ஜாலம் அஸந்மயம்
ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என்று மனம் நம்பி நிலைபெற்றபோது, இந்த பொய்யான உலகம் ஒரு வலைபோல் தோன்றுகிறது.
வாஸநாவஶதோ ப்ரஹ்மமநஸா கல்பிதம் வபுஃ । தேஜஸாஶ்ரிதகுட்யேந ஹேமாபத்வம் இவாத்மநஃ
மனதில் உள்ள பழைய நினைவுகளால், பரமாத்மாவின் மனம் ஒரு உடலை உருவாகக் கற்பனை செய்கிறது; சுவரில் பொன்னால் பூசினால் அது பொன்னாகத் தெரிந்தது போல, ஆத்மாவும் அப்படியே தோன்றுகிறது.
வைரிஞ்சபதம் ஆஸாத்ய மநோ ப்ரஹ்மந் மஹாமதே । இதம் ஜகத் ஸுகநதாம் கதம் ஆநயதி க்ரமாத்
அருள்மிகு ஞானியே, படைப்பாளியின் நிலையை அடைந்த பிறகு, இந்த உலகம் எவ்வாறு மனதால் படிப்படியாக உறுதியானதாக உருவாகிறது?
கர்பதல்பாத் ஸமுத்தாய பத்மஜஃ ப்ரதமம் ஶிஶுஃ । ப்ரஹ்மேதி ஶப்தம் அகரோத் ப்ரஹ்மா தேந ஸ உச்யதே
கருவில் இருந்து எழுந்து வந்த முதல் குழந்தை, தாமரையில் பிறந்தவன், 'பிரம்மா' என்று ஓர் ஒலி எழுப்பினான்; அதனால் அவனை பிரம்மா என்று அழைக்கின்றார்கள்.