கல்பமாத்ரேண காலேந ஸஹஸா பேலவோதரே । அஸ்மிந்ந் அபி ச யோ நாஶஸ் ஸ வீருதி மஹாஶநிஃ
ஒரு காலம் மட்டும் போதுமானது; அந்த நேரத்தின் பலவீனமான உள்ளத்தில் கூட, இங்கு நிகழும் அழிவு ஒரு முளைக்குச் பெரிய இடியாய் இருக்கும்.
ஆத்மநோ ऽம்ஶஸ்ய ஸர்வாதேர் யத் த்ரு'ணாத் அபி நோத்தமம் । தஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே ப்ராப்தம் கிம் தத் ஆத்மவதோ பவேத்
ஆன்மாவின் சிறிய பகுதியேனும், ஒரு புல்லும் அதைவிட உயர்ந்ததல்ல; அந்த ஆன்மாவிலே மூன்று உலகங்களும் அடைந்தபோது, ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு இன்னும் என்ன கிடைக்க முடியும்?
இதஶ் ஶைலஶதைர் வ்யாப்தஸ் ததேதோ ஜலராஶிபிஃ । கியாந் அஸ்யா புவோ தேஹோ யேநோதாரம் ப்ரபூரயேத்
இந்த பூமி எங்கும் நூற்றுக்கணக்கான மலைகளாலும், வேறு இடங்களில் பெரும் கடல்களாலும் நிரம்பியிருந்தாலும், இந்த பூமியின் உடல் எவ்வளவு பெரியது, அது அந்த அளவிலான பரப்பை நிரப்ப முடியும்?
ந தத் அஸ்தி ஜகத்ய் அஸ்மிந் ஸபாதாலஹராலயே । யந் நாமாத்மவதோ ஜ்ஞஸ்ய கிஞ்சித் கார்யகரம் பவேத்
இந்த உலகத்தில், மலைகளும் பாதாளங்களும் இருந்தாலும், ஆன்மாவை உணர்ந்த ஞானிக்கு எந்த ஒரு பொருளும் பயன்படுவதில்லை.
ஏகதாம் அநுயாதஸ்ய வ்யோமவத் விததஸ்ய ச । ஸ்வஸ்தஸ்யாத்மவதோ ஜ்ஞஸ்ய ஸ்திதஸ்யாத்மந்ய் அசேதஸி
அனைத்திலும் ஒன்றாகி, ஆகாயம் போல் பரந்து, தன்னிலே நிலைத்து, சுயத்தில் உறுதியாய் உள்ள ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு—
ஶரீரஜாலநீஹாரதூஸரா ஶூந்யகோடரா । ஶாந்தஸஞ்சாரஸுபகா த்ரிலோகீ விபுலாடவீ
மூன்று உலகங்களும் பெரும் காடுபோல் விரிந்துள்ளன; அவை உடலின் மாயைமூடிய தூசால் நிரம்பிய வெறுமையான இடங்களாகும். அமைதியான ஓட்டத்தில் இன்பமளிக்கும் இவை, வெறும் ஓங்கிய வனமாகவே இருக்கின்றன.
ஸ்பாரப்ரஹ்மாமலாம்போதிபேநாஸ் ஸர்வே குலாசலாஃ । சிதாதித்யமஹாதேஜோம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா ஜகச்ச்ரியஃ
அனைத்து பெரிய மலைகளும் அந்த பரிபூரண பிரம்மத்தின் தூய்கடலில் எழும் நுரைபோல்; உலகின் ஒளிவளங்கள் எல்லாம் அந்த அறிவின் வெப்பமான சூரியனில் தோன்றும் மருச்சிகைபோல்.
ஆத்மதத்த்வமஹாம்போதிவீசயஸ் ஸர்கராஜயஃ । அநுத்தமபதாம்போதவ்ரு'ஷ்டயஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ
ஆன்மா என்ற மெய்யுணர்வின் பெருங்கடலில் எழும் அலைகளே படைப்பின் அரசர்கள்; அந்த உயர்ந்த நிலையின் மேகத்திலிருந்து பெய்யும் மழையே வேதங்கள் காட்டும் தரிசனங்கள்.
சந்த்ரார்கதபநாலோகா கடகாஷ்டாதிஸந்நிபாஃ । ப்ரகாஶநீயாஶ் சித்தீபத்விஷோ பூதகணாஸ் ததா
சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகியவற்றின் ஒளிகள், பானைகள், கட்டைகள் போல்; அறிவின் விளக்கின் பிரகாசமும், புவி முதலிய அனைத்தும், வெளிச்சம் பெற வேண்டியவையே.
சிரம் அந்தர்ஹிதாத்மாநஸ் ஸம்ஸாரவநசாரிணஃ । காமபோகோலபக்ராஸா ம்ரு'கா நரஸுராஸுராஃ
உலகியலில் அலைந்து திரியும் ஆத்மாக்கள் நீண்ட நாட்களாக மறைந்திருக்கின்றன; மனிதர்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள் எல்லோரும் காம இன்பங்கள் என்ற புலிகளால் விழுங்கப்படும் மான்கள் போலாக இருக்கின்றனர்.
அஸ்திகண்டார்கலா மூர்தபிதாநாஸ் ஸ்நாயுஶ்ரு'ங்கலாஃ । ஜகத்தேஹா ஜகஜ்ஜீவரத்நமாம்ஸஸமுத்ககாஃ
இந்த உலகில் உள்ள உடல்கள் எலும்புகளால் அடைக்கப்பட்டு, தலையில் மூடி, நரம்புகளால் கட்டப்பட்டுள்ளன; உயிர்களின் மாணிக்கங்கள், உலக உடல்களில் இறைச்சிக்குள் மறைந்திருக்கின்றன.
வநபாலம்ரு'கீமுக்தாஃ பரஸஞ்சாரிதாஸ் ஸ்திதௌ । பாலபுத்திவிநோதாய யோஷிதஶ் சர்மபுத்ரிகாஃ
காட்டில் விளையாடும் பசுமான் போல, பிறரால் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள்; பெண்கள், தோல் பொம்மைகள், குழந்தை மனதுடையோருக்கு விளையாட்டாக இருக்கின்றனர்.
ஏவம்விதோதாரமநா மநாக் அபி மஹாமதிஃ । ந ஜ்ஞஶ் சலதி போகௌகைர் முகவாதைர் இவாசலஃ
இவ்வாறு உயர்ந்த, பெருமைமிக்க மனம், எவ்வளவு இன்பங்கள் வந்தாலும், சிறிதும் அசையாது; வாயிலிருந்து வரும் காற்றால் மலை அசையாதது போல.
தஸ்மிந் கில பதே ராம ஜ்ஞஸ் திஷ்டதி மஹோந்நதௌ । யஸ்மாச் சந்த்ரார்கதேஶோ ऽபி நஃ பாதாலம் இவ ஸ்திதஃ
அந்த உயர்ந்த நிலைமையில், ராமா, உண்மை அறிந்தவர் உறுதியாக நிற்கிறார்; அவருக்கு சந்திரனும் சூரியனும் இருக்கும் இடங்களும் நமக்கு பாதாளம் போல் தாழ்வாகத் தோன்றும்.
இமாம்ல் லோகாந் அநாலோகாஞ் ஜாதாலோகாஸ் ஸுவேதிநஃ । ஸரீஸ்ரு'பாந் வயம் இவ பஶ்யந்த்ய் ஊடாந் பவார்ணவே
இந்த உலகங்களையும், தெரியாத உலகங்களையும் நன்கு அறிந்தவர்கள், பிற உயிர்கள் பிறவிப் பெருங்கடலில் சுழலும் நிலையை, நாம் பாம்புகளைப் பார்ப்பது போல் காண்கிறார்கள்.
ந கேசந ஜகத்பாவாஸ் தத்த்வஜ்ஞம் ரஞ்ஜயந்த்ய் அமீ । நாகரம் நாகரீகாந்தம் குக்ராமலடபா இவ
இந்த உலக வாழ்க்கையின் எந்த நிலைகளும் உண்மை அறிந்தவரை மகிழ்விக்க முடியாது; அது நகரில் வாழ்பவரையும், அவரது அன்பாளரையும், ஒரு மோசமான கிராமத்தின் அழுக்கு மகிழ்விப்பதைப் போல் தான்.
ந கேசந ஜகத்பாவாஸ் தத்த்வஜ்ஞம் ரஞ்ஜயந்த்ய் அமீ । அப்ய் அப்யாஶகதாஸ் ஸ்பாரஹ்ரு'தயம் கம் இவாம்புதாஃ
இந்த உலக வாழ்க்கையின் எந்த நிலைகளும் உண்மை அறிந்தவரை மகிழ்விக்க முடியாது; அவை அருகில் இருந்தாலும், மேகங்கள் பரந்த ஆகாயத்தின் மனதை அசைக்க முடியாதது போல்.
ந கேசந ஜகத்பாவாஸ் தத்த்வஜ்ஞம் ரஞ்ஜயந்த்ய் அமீ । மர்கட்ய இவ ந்ரு'த்யந்த்யோ கௌரீலாஸ்யார்திநம் ஹரம்
உண்மை அறிந்தவரை இந்த உலக நிகழ்வுகள் எதுவும் மகிழ்விக்காது; அது போல, கௌரி நர்த்தனத்தை விரும்பும் சிவபெருமான், குரங்குகளின் ஆட்டத்தைப் பார்த்து மகிழ்வது இல்லை.
ந கேசந ஜகத்பாவாஸ் தத்த்வஜ்ஞம் ரஞ்ஜயந்த்ய் அமீ । ப்ராக்தநப்ரதிபிம்பஶ்ரீ ரத்நம் கும்பகதம் யதா
உண்மை அறிந்தவரை இந்த உலக நிகழ்வுகள் எதுவும் மகிழ்விக்காது; அது போல, ஒருவன் உண்மையான மாணிக்கத்தை பார்த்தவுடன், பானையில் தெரியும் அதன் பிரதிபலிப்பை விரும்புவதில்லை.
சக்ரார்பிதோபமம் அஸந்மயம் அம்புபங்கத்வங்கத்தரங்கக்ரு'தபிம்பம் இவாவலோக்ய । லோகம் ததீஹிதஸுகேஷு ரதிம் ந யாதி தஜ்ஜ்ஞஃ குஶேவலலவேஷ்வ் இவ ராஜஹம்ஸஃ
இந்த உலகம் நீரின் மேல் அலை உருவாக்கும் பிரதிபலிப்பைப் போல, உண்மையில் இல்லாதது என்று அறிந்தவன், உலக இன்பங்களில் ஆசை கொள்ளமாட்டான்; அது போல, ராஜஹன்சம் புல்லில் விருப்பம் கொள்ளாது.
அத்ரைவ வஸ்துந்ய் உசிதே ஶ்ரு'ணு ராகவ பூர்வஜாஃ । கசேந காதா யா கீதா பார்ஹஸ்பத்யேந பாவநீஃ
இதே பொருளில், ராகவா, ப்ருஹஸ்பதியின் மகன் பழைய காலத்தில் பாடிய புனிதமான பாடல்களை இப்போது கேள்.
கஸ்மிம்ஶ்சிந் மேருகஹநே திஷ்டந் ஸுரகுரோஸ் ஸுதஃ । கதாசித் அப்யாஸவஶாத் விஶ்ராந்திம் ப்ராபத் ஆத்மநி
ஒரு சமயம், மேரு மலையின் ஒரு குகையில் தெய்வகுருவின் மகன் தங்கி இருந்தபோது, அவன் தொடர்ந்த பயிற்சியின் பலத்தால், தன் உள்ளத்தில் அமைதியை அடைந்தான்.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநாம்ரு'தாபூர்ணா மதிர் நாரமதாஸ்ய ஸா । பஞ்சபூதமயே ம்லாநே த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் பேலவாத்மநி
உண்மையான அறிவின் அமுதால் நிரம்பிய அவன் மனம், இந்த ஐந்து பொருள்களால் ஆன மெலிந்த உடலிலும், அதனால் காணப்படும் இழிவான உலகத்திலும் இனி மகிழ்ச்சி அடையவில்லை.
தேந நிர்விண்ண இவ ஸ ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே பரம் । அபஶ்யந் ஸமுவாசேதம் ஏகோ கத்கதயா கிரா
அந்தவாறு, ஆத்மாவின் உண்மை தவிர மற்ற எதிலும் விருப்பமில்லாதவன் போல, வேறு எதையும் காணாமல், தனக்குள் மட்டும், தடுமாறும் குரலில் இவ்வாறு சொன்னான்.
கிம் கரோமி க்வ கச்சாமி கிம் க்ரு'ஹ்ணாமி த்யஜாமி கிம் । ஆத்மநா பூரிதம் விஶ்வம் மஹாகல்பாம்புநா யதா
நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? என்னை எடுத்துக்கொள்வது எது? என்னை விட்டுவிடுவது எது? இந்த உலகம், பெரிய பெருக்கின் நீரால் நிரம்பியதைப் போல, ஆத்மாவால் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
துஃகம் ஆத்மா ஸுகம் சைவ கம் ஆஶாஸ் த்வம் அஹம் ததா । ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஜாதம் கஷ்டம் நஷ்டோ ऽஹம் ஆத்மநா
துயரமும் நானே, ஆனந்தமும் நானே, விணும் நானே, நானும் நானே; எல்லாமும் என் தன்னிலேயே தோன்றியது; என் தன்னால் நான் மறைந்தேன், துன்பம் நீங்கியது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் தேஹேஷ்வ் அத ஊர்த்வம் ச திக்ஷு ச । இத ஆத்மா ததேஹாத்மா நாஸ்த்ய் அநாத்மமயம் க்வசித்
உடல்களில் உள்ளும் புறமும், கீழும் மேலும் எல்லா திசைகளிலும், இங்கும் ஆன்மா, அங்கும் ஆன்மா; ஆன்மா அல்லாதது எங்கும் இல்லை.
ஸர்வத்ரைவ ஸ்திதோ ஹ்ய் ஆத்மா ஸர்வம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । ஸர்வம் ஏவேதம் ஆத்மைவம் ஆத்மந்ய் ஏவ நமாம்ய் அஹம்
ஆன்மா எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது; எல்லாமும் ஆன்மாவுக்குள்ளே நிலைத்திருக்கிறது; இந்த எல்லாமும் ஆன்மாவே; எனவே என் உள்ளான ஆன்மாவை வணங்குகிறேன்.
ந தத் அஸ்தி ந யத்ராஹம் ந தத் அஸ்தி ந யந் மயி । கிம் அந்யத் அபிவாஞ்சாமி கேவலம் ப்ரஶமாம்ய் அஹம்
நான் இல்லாத இடமில்லை; என்னில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; எனக்கு வேறு என்ன வேண்டும்? அமைதியாக இருக்கிறேன்.
ஆத்மநாத்மநி யேநாஹம் நமாம்ய் ஆபூரிதாத்மநா । உபஶாம்யாமி தேநாந்தஃ க்வாந்யத்ராபிபதாம்ய் அஹம்
நான் என் ஆன்மாவால், என் உள்ளத்தில், நிறைந்த மனதுடன், எனையே வணங்குகிறேன்; அதனால் என் உள்ளம் அமைதியாகிறது—வேறு எங்கே நான் போவேன்?