ஸர்வேச்சாரஹிதே பாநௌ யதா வ்யோமநி திஷ்டதி । ஜாயதே வ்யவஹாரஶ்ரீஸ் ஸதி தேவே ததா க்ரியா
எல்லா ஆசைகளும் இல்லாத சூரியன் ஆகாயத்தில் நிற்கும் போல், தேவன் இருப்பதால் செயல் எழும்; அதுபோலவே செய்கையும் நிகழ்கிறது.
நிரிச்சே ஸம்ஸ்திதே ரத்நே யதாலோகஃ ப்ரவர்ததே । ஸத்தாமாத்ரேண தேவேந ததைவாயம் ஜகத்கணஃ
எப்படி ஒரு ரத்தினம் அமைதியாக இருக்கும்போது அதிலிருந்து ஒளி தானாகவே வெளிப்படுகிறதோ, அதுபோலவே தெய்வீகத்தின் இருப்பால் இந்த உலகங்கள் எல்லாம் தோன்றுகின்றன.
அத ஆத்மநி கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ஸம்ஸ்திதம் । நிரிச்சத்வாத் அகர்தாஸௌ கர்தா ஸந்நிதிமாத்ரதஃ
ஆத்மாவில் செய்பவர் என்ற நிலையும் செய்யாதவர் என்ற நிலையும் இருக்கின்றன; அது எதையும் விரும்பாததால் செய்யாதவன், ஆனாலும் அதன் சும்மா இருப்பால் செய்பவனாகிறது.
ஸர்வேந்த்ரியாப்யதீதத்வாத் கர்தா போக்தா ந பூதபஃ । இந்த்ரியாந்தர்கதத்வாத் து கர்தா போக்தா ஸ ஏவ ஹி
அது எல்லா உணர்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டதால், செய்யும், அனுபவிக்கும், அல்லது பிறவிகளுக்கு காரணம் என்பதல்ல; ஆனால் உணர்வுகளுடன் சேர்ந்தால், அதுவே செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் ஆகிறது.
த்வே ஏவாத்மநி வித்யேதே கர்த்ரு'தாகர்த்ரு'தே ऽநக । யயைவ பஶ்யஸி ஶ்ரேயஸ் தாம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்திரோ பவ
பாவமில்லாதவரே, ஆத்மாவில் செய்பவர், செய்யாதவர் என்ற இரண்டு நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன. எது உனக்கு உயர்ந்த நன்மை தரும் என்று நினைக்கிறாயோ, அதில் அடைக்கலம் கொண்டு உறுதியாக இரு.
ஸர்வத்ராஹம் அகர்தேதி த்ரு'டபாவநயாநயா । ப்ரவாஹாபதிதம் கார்யம் குர்வந்ந் அபி ந லிப்யஸே
எல்லா இடங்களிலும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்ற உறுதியான எண்ணத்துடன், சூழ்நிலை காரணமாக நிகழும் செயல்களைச் செய்தாலும், நீ எதிலும் ஒட்டாமல் இருப்பாய்.
ஸர்வத்ராஹம் அகர்தேதி ஸம்விதா போககாமநா । யாதி நீரஸதாம் ஜந்தோர் அப்ரவ்ரு'த்தேஸ் ஸ்வசேதஸஃ
எல்லா இடங்களிலும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்ற விழிப்புடன், அனுபவிக்க வேண்டுமென்ற ஆசை வந்தாலும், அதில் மனம் ஈடுபடாதவனுக்கு அது சுவையிழந்து போகும்.
யத்ராஹம் கிஞ்சித் ஏவேஹ ந கரோமீதி நிஶ்சயஃ । போகௌககாமநாம் தத்ர கஃ கரோது ஜஹாது வா
‘இங்கே நான் எதையும் செய்யவில்லை’ என்ற உறுதியான புரிதல் இருக்கும் இடத்தில், அனுபவங்களின் கூட்டத்தை யார் நாடுவார் அல்லது விட்டு விடுவார்?
தஸ்மாந் நித்யம் அகர்தாஹம் இதி பாவநயேத்தயா । பரமாம்ரு'தநாம்நீ ஸா ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
ஆகவே, எப்போதும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்று மனதில் உறுதியாகக் கொண்டிருப்பது வேண்டும்; இதனால், ‘அமரத்துவ அமுதம்’ என அழைக்கப்படும் உயர்ந்த சமச்சீர் நிலை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அத ஸர்வம் கரோமீதி மஹாகர்த்ரு'தயாநயா । யதீச்சஸி ஸ்திதிம் ராம தத் தாம் அப்ய் உத்தமாம் விதுஃ
ராமா, நீ எல்லாவற்றையும் நான் செய்கிறேன் என்ற உணர்வில் நிலைத்திருக்க விரும்பினால், அதுவும் மிக உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்.
அஹம் யத்ர கரோமீமம் ஸமக்ரம் ஜாகதம் ப்ரமம் । ராகத்வேஷக்ரமஸ் தத்ர குதோ ऽந்யஸ்யாத்யஸம்பவாத்
இந்த முழு உலகம் எனது செயல் என நான் உணரும்போது, வேறு யாரும் இல்லாதபோது, ஆசை, வெறுப்பு போன்றவை பிறருக்கெப்படி ஏற்படும்?
யத் அந்யேந ஶரீரம் மே தக்தம் அந்யேந லாலிதம் । ஸ மதாரம்ப ஏவாதஃ கஃ கேதோல்லாஸயோஃ க்ரமஃ
என் உடலை ஒருவர் தீயில் எரித்தாலும், இன்னொருவர் அன்புடன் பேணினாலும், இரண்டும் என் செயல் தான்; எனவே, துன்பம், இன்பம் என்பவற்றில் எந்த வரிசையும் இல்லை.
மத்ஸுகாஸுகவிஸ்தாரே ஜகஜ்ஜாலக்ஷயோதயே । அஹம் கர்தேதி மத்வாந்தஃ கஃ கேதோல்லாஸயோஃ க்ரமஃ
என் இன்பம், துன்பம் விரிவடையும் போது, உலகம் தோன்றி மறையும் போது, 'நான் செய்கிறவன்' என்று எண்ணினால், உள்ளத்தில் துன்பம், இன்பம் என்பவற்றில் எந்த வரிசையும் இல்லை.
கேதோல்லாஸவிலாஸே து ஸ்வாத்மகர்த்ரு'தயைகயா । ஸ்வயம் ஏவ லயம் யாதே ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
சோர்வும் மகிழ்ச்சியும், தான் செய்கிறேன் என்ற உணர்விலிருந்து எழும் விளையாட்டு, தானாகவே அடங்கும் போது, சமச்சீர் நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஸமதா ஸர்வபாவேஷு யாஸௌ ஸத்யா பரா ஸ்திதிஃ । தஸ்யாம் அவஸ்திதம் சித்தம் ந பூயோ துஃகம் ஆப்நுயாத்
எல்லா பொருள்களிலும் சமநிலையுடன் இருப்பது தான் உண்மையான உயர்ந்த நிலை; அந்த நிலையில் மனம் நிலைத்தால், இனி வேதனை அனுபவிக்காது.
அத வா ஸர்வகர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ராகவ । ஸர்வம் த்யக்த்வா மநஃ பீத்வா யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ஸ்திரோ பவ
அல்லது, ராகவா, எல்லா செய்கிறேன், செய்யவில்லை என்ற எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, அனைத்தையும் துறந்து, மனதை அமைதியாக்கி, நீ உண்மையில் இருப்பதைப்போல் உறுதியாக இரு.
அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் நாஹம் கரோமீதம் இதம் ந து । இதி பாவாநுஸந்தாநமயீ த்ரு'ஷ்டிர் ந துஷ்டயே
‘இது நான், இது நான் அல்ல; இதை செய்கிறேன், இதை செய்யவில்லை’ என்று எண்ணங்களை தொடர்ந்து ஆராயும் பார்வை, திருப்திக்காக அல்ல.
ஸா காலஸூத்ரபதவீ ஸா மஹாவீசிவாகுரா । ஸாஸிபத்த்ரவநஶ்ரேணீ யா தேஹோ ऽஹம் இதி ஸ்திதிஃ
"நான் இந்த உடல்" என்ற எண்ணமே காலத்தின் நூல்பாதை, பெரிய அலைகளின் வலை, கூர்மையான இலைகள் நிறைந்த காட்டுகளின் வரிசை போன்றது.
ஸா த்யாஜ்யா ஸர்வயத்நேந ஸர்வநாஶே ऽப்ய் உபஸ்திதே । ஸ்ப்ரஷ்டவ்யா ஸா ந பவ்யேந ஸஶ்வமாம்ஸேவ புக்கஸீ
அந்த எண்ணத்தை எல்லா முயற்சியாலும் விட்டுவிட வேண்டும்; எல்லாம் அழிந்தாலும் அதை பிடிக்கக் கூடாது. அது, புறக்கணிக்கப்பட்டவன் ஒரு இறைச்சிக்கட்டைத் தொடுவது போலத் தொடக்கூடாதது.
தயா ஸுதூரோஜ்சிதயா த்ரு'ஷ்டௌ பாடலலேகயா । உதேதி பரமா த்ரு'ஷ்டிர் ஜ்யோத்ஸ்நேவ விகதாம்புதா
அந்த எண்ணத்தை தூரத்தில் எறிந்துவிட்டால், கண்களில் சிவப்பு கோடு போல் தெரியும்போது, மேகங்கள் அகன்ற பிறகு நிலாவொளி பறக்கும் போல், உயர்ந்த அறிவு உதயமாகிறது.
கர்தா நாஸ்மி ந சாயம் அஸ்மி ஸ இதி ஜ்ஞாத்வைவம் அந்தஸ் ஸ்புடம் கர்தைவாஸ்மி ஸமக்ரம் அஸ்மி தத் இதி ஜ்ஞாத்வாத வா நிஶ்சயம் । கோ ऽப்ய் ஏவாஸ்மி ந கஶ்சித் ஏவம் இதி வா நிர்ணீய ஸர்வோத்தமம் திஷ்ட த்வம் ஸ்வபதே ஸ்திதாஃ பதவிதோ யத்ரோத்தமாஸ் ஸாதவஃ
"நான் செய்பவன் இல்லை, இதுவும் இல்லை, அதுவும் இல்லை" என்று உள்ளுக்குள் தெளிவாக அறிந்தோ, "நானே செய்பவன், இவை எல்லாம் நானே" என்று உறுதியாக தீர்மானித்தோ, "நான் யாரோ, யாருமல்ல" என்று உணர்ந்தோ, நீ உன் உயர்ந்த நிலைமையில் நிலைத்திரு; அந்த வழியை அறிந்த சிறந்த முனிவர்கள் தங்கள் நிலைமையில் இருப்பது போல்.
ஸத்யம் ஏதத் த்வயா ப்ரஹ்மந் யத் உக்தம் ஸூக்திஸுந்தரம் । அகர்தைவ ஹி கர்தாத்மா போக்தாபோக்தைவ பூதப்ரு'த்
பிரம்மனே, நீங்கள் கூறியது உண்மையும் அழகாகவும் உள்ளது. ஆத்மா செய்பவன் அல்லாதபோதிலும் செய்பவனாகவும், அனுபவிப்பவன் அல்லாதபோதிலும் அனுபவிப்பவனாகவும், எல்லா உயிர்களையும் தாங்குபவனாகவும் இருக்கின்றான்.
ஸர்வேஶ்வரஸ் ஸர்வமயஶ் சிந்மாத்ரம் அமலம் பதம் । ஸ்வாநுபூதிவபுர் தேவஸ் ஸர்வபூதாந்தரஸ்திதஃ
அவன் எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவனும், அனைத்திலும் நிறைந்தவனும், தூய அறிவாகவும், குற்றமற்ற நிலையாகவும் இருக்கிறான். தன் அனுபவமே அவனது உருவம்; எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளே வாழ்கிற தேவன்.
ஹ்ரு'தயங்கமதாம் யாதம் இதாநீம் ப்ரஹ்ம மே ப்ரபோ । த்வதுக்திபிர் யதா ஶீதம் தாராபிர் பூப்ரு'தஃ பயஃ
ஐயா, உங்கள் வார்த்தைகளால், நீர் புனலில் பூமி குளிரும் போல, இப்போது பிரம்மம் என் மனதில் நுழைந்துள்ளது.
ஔதாஸீந்யாத் அநிச்சத்வாந் ந புங்க்தே ந கரோதி ச । ஸமக்ராலோககாரித்வாத் புங்க்தே தேவஃ கரோதி ச
பாராட்டும் ஆசையும் இல்லாததால், அவன் அனுபவிக்கவும் செய்கவும் மாட்டான்; ஆனாலும், உலகம் முழுவதற்கும் காரணமாக இருப்பதால், அந்த தேவன் அனுபவிக்கவும் செய்கவும் செய்கிறான்.
கிம் த்வ் அயம் பகவந் ஸ்பாரஸ் ஸம்ஶயோ மே ஹ்ரு'தி ஸ்திதஃ । சிந்த்தி தம் த்வம் கிரா ப்ரஹ்மந் தீதித்யேந்துர் யதா தமஃ
ஆண்டவரே, என் மனதில் ஒரு பெரிய சந்தேகம் உறைந்திருக்கிறது. அந்த இருளை ஒளி போல், உங்கள் வார்த்தைகளால் அதை நீக்குங்கள், பிரம்மனே.
இதம் ஸத் தத் இதம் சாஸத் அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் பவாந் । அயம் ஏகோ த்விதீயோ ऽயம் இத்யாதிகலநாமலம்
இது உண்மை, இது பொய்; இது நான், இது நீங்கள்; இது ஒன்று, இது மற்றொன்று என்று எண்ணிக்கேட்காத வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன.
ஏகஸ்மிந் விததே ஶாந்தே நீஹார இவ பாஸ்கரே । இதம்ப்ரதமம் ஏவாச்சே கதம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதம்
ஒரே பரவலாக அமைதியாக இருக்கும் அந்த உண்மையில், வெயிலில் பனி போல, இந்த 'இது' என்ற எண்ணம் எப்படி ஆத்மாவில் தோன்றி நிலைபெறுகிறது?
ஸித்தாந்தகால ஏவாஸ்ய ஸத்ப்ரஶ்நஸ்யோத்தரஸ்திதிம் । கதயிஷ்யாமி தே ராம ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் ஏநாம் ததைவ ச
இப்பெரிய கேள்விக்கான விடையை முடிவில் நான் உனக்கு விளக்கிக் கூறுவேன், ராமா; அப்போது நீ அதனை அறிந்து கொள்வாய்.
மோக்ஷோபாயஸ்ய ஸித்தாந்தஸமயம் ப்ராப்ய ராகவ । ஶ்ரோதும் ப்ரஶ்நோத்தராண்ய் ஏதாந்ய் அலம் யோக்யோ பவிஷ்யஸி
ராமா, விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் உண்மையான அறிவை அடைந்த பிறகு, இந்தக் கேள்வி-பதில்களை கேட்கும் தகுதி உனக்குத் தோன்றும்.