யதஃ குதஶ்சித் ஏவேதம் ஸம்பந்நம் இவ லக்ஷ்யதே । அர்ஜுநாநிலவத் வாரிபூராவர்தவத் ஆததம்
இது எங்கோ இருந்து தோன்றியது போலத் தெரிகிறது; அது தூசிக்காற்று போலவும், நீரில் உருவாகும் சுழற்சி போலவும், எல்லா இடத்திலும் பரவி நிற்கிறது.
இதி சேத் பவதா ராம நைபுண்யேநாவதாரிதம் । ப்ரமாணபரிஶுத்தேந சேதஸா ச விசாரிதம்
இதை நீ நன்றாக ஆராய்ந்து, சரியான அறிவால் தூய்மையான மனதுடன் தெளிவாகக் கண்டறிந்தால், ராமா,
ததாதி பாவநா ஸாதோ பதார்தம் ப்ரதி நார்ஹதி । அலாதசக்ரே ஸ்வப்நே ச ப்ரமே வா கேவ பாவநா
அப்போது, நல்லவரே, அந்த பொருளை பற்றி மனத்தில் உருவாக்கம் செய்வது பொருந்தாது; தீக்கம்பி சுழலும் வட்டத்தில், கனவில், அல்லது மயக்கத்தில் மனம் உருவாக்கம் செய்யும் இடமே இல்லை.
அகஸ்மாத் ஆகதோ ஜந்துஸ் ஸௌஹார்தஸ்ய ந பாஜநம் । ப்ரமபூதம் ஜகஜ்ஜாலம் ஆஸ்தாயாஶ் ச ந பாஜநம்
எந்த உயிரும் திடீரென்று தோன்றினால், அது நட்புக்குரிய பாத்திரம் அல்ல; இந்த மாயையான உலக வலைக்குள் அகப்பட்டவரும் நட்புக்குரியவர் அல்ல.
உஷ்ணேந்தௌ ஶீதலே பாநௌ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலே ததா । யதா ந பாவயஸ்ய் ஆஸ்தாம் ஏவம் மா பாவய ஸ்திதௌ
நீ சந்திரனில் வெப்பத்தையும், சூரியனில் குளிர்ச்சியையும், மிராஜில் நீரையும் நம்புவதில்லை போல, உலக வாழ்க்கையிலும் நம்பிக்கை வைக்காதே.
ஸங்கல்பபுருஷம் ஸ்வப்நஜநம் த்வீந்துத்வவிப்ரமம் । யதா பஶ்யஸி பஶ்ய த்வம் பாவஜாதம் இதம் ததா
நீ மனதில் தோன்றும் மனிதரையும், கனவில் வரும் ஜனங்களையும், இரு சந்திரன்கள் தோன்றும் குழப்பத்தையும் எப்படி பார்ப்பாயோ, இப்படியே இந்த உலகமும் கற்பனையால் உருவானது என்று பார்.
அந்தர் ஆஸ்தாம் பரித்யஜ்ய பாவஶ்ரீபாவநாமயீம் । யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ஜகத்ய் அஸ்மிம்ல் லீலயா விஹராநக
உள் பற்றுகளை, கற்பனையின் அழகால் ஆனதை விட்டுவிட்டு, நீ யார் என்று உணர்ந்து, பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகில் சுதந்திரமாக விளையாடு.
அகர்த்ரு'த்வபதஸ்தஸ்ய கர்த்ரு'த்வம் அபி குர்வதஃ । ஸர்வபாவாந்தரஸ்தஸ்ய ஸர்வாதீதஸ்ய சாத்மநஃ
செய்யும் பொழுதும், எல்லா நிலைகளிலும் உறைந்தும், எல்லாவற்றையும் கடந்தும் இருக்கும் அந்த ஆத்மாவுக்கு, செய்வது என்ற உணர்வும், செயல் பங்கு என்பதும் எதுவும் இல்லை.
இயம் ஸந்நிதிமாத்ரேண நியதிஃ ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । தீபஸந்நிதிமாத்ரேண நிரிச்சேவ ப்ரகாஶதா
ஒரு விளக்கு அருகில் இருப்பதால் வெளிச்சம் தோன்றுவது போல, இங்கு ஒழுங்கும் வெறும் அருகாமையால் உருவாகிறது.
அப்ரஸந்நிதிமாத்ரேண குடஜாநி யதா ஸ்வயம் । ஆத்மஸந்நிதிமாத்ரேண த்ரிஜகந்தி ததா ஸ்வயம்
மேகங்கள் அருகில் வந்தால் குண்றுமல்லி மலர்கள் தானாக மலர்வது போல், ஆத்மா அருகில் இருப்பதால் மூன்று உலகங்களும் தானாகவே நிலைக்கின்றன.
ஸர்வேச்சாரஹிதே பாநௌ யதா வ்யோமநி திஷ்டதி । ஜாயதே வ்யவஹாரஶ்ரீஸ் ஸதி தேவே ததா க்ரியா
எல்லா ஆசைகளும் இல்லாத சூரியன் ஆகாயத்தில் நிற்கும் போல், தேவன் இருப்பதால் செயல் எழும்; அதுபோலவே செய்கையும் நிகழ்கிறது.
நிரிச்சே ஸம்ஸ்திதே ரத்நே யதாலோகஃ ப்ரவர்ததே । ஸத்தாமாத்ரேண தேவேந ததைவாயம் ஜகத்கணஃ
எப்படி ஒரு ரத்தினம் அமைதியாக இருக்கும்போது அதிலிருந்து ஒளி தானாகவே வெளிப்படுகிறதோ, அதுபோலவே தெய்வீகத்தின் இருப்பால் இந்த உலகங்கள் எல்லாம் தோன்றுகின்றன.
அத ஆத்மநி கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ஸம்ஸ்திதம் । நிரிச்சத்வாத் அகர்தாஸௌ கர்தா ஸந்நிதிமாத்ரதஃ
ஆத்மாவில் செய்பவர் என்ற நிலையும் செய்யாதவர் என்ற நிலையும் இருக்கின்றன; அது எதையும் விரும்பாததால் செய்யாதவன், ஆனாலும் அதன் சும்மா இருப்பால் செய்பவனாகிறது.
ஸர்வேந்த்ரியாப்யதீதத்வாத் கர்தா போக்தா ந பூதபஃ । இந்த்ரியாந்தர்கதத்வாத் து கர்தா போக்தா ஸ ஏவ ஹி
அது எல்லா உணர்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டதால், செய்யும், அனுபவிக்கும், அல்லது பிறவிகளுக்கு காரணம் என்பதல்ல; ஆனால் உணர்வுகளுடன் சேர்ந்தால், அதுவே செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் ஆகிறது.
த்வே ஏவாத்மநி வித்யேதே கர்த்ரு'தாகர்த்ரு'தே ऽநக । யயைவ பஶ்யஸி ஶ்ரேயஸ் தாம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்திரோ பவ
பாவமில்லாதவரே, ஆத்மாவில் செய்பவர், செய்யாதவர் என்ற இரண்டு நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன. எது உனக்கு உயர்ந்த நன்மை தரும் என்று நினைக்கிறாயோ, அதில் அடைக்கலம் கொண்டு உறுதியாக இரு.
ஸர்வத்ராஹம் அகர்தேதி த்ரு'டபாவநயாநயா । ப்ரவாஹாபதிதம் கார்யம் குர்வந்ந் அபி ந லிப்யஸே
எல்லா இடங்களிலும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்ற உறுதியான எண்ணத்துடன், சூழ்நிலை காரணமாக நிகழும் செயல்களைச் செய்தாலும், நீ எதிலும் ஒட்டாமல் இருப்பாய்.
ஸர்வத்ராஹம் அகர்தேதி ஸம்விதா போககாமநா । யாதி நீரஸதாம் ஜந்தோர் அப்ரவ்ரு'த்தேஸ் ஸ்வசேதஸஃ
எல்லா இடங்களிலும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்ற விழிப்புடன், அனுபவிக்க வேண்டுமென்ற ஆசை வந்தாலும், அதில் மனம் ஈடுபடாதவனுக்கு அது சுவையிழந்து போகும்.
யத்ராஹம் கிஞ்சித் ஏவேஹ ந கரோமீதி நிஶ்சயஃ । போகௌககாமநாம் தத்ர கஃ கரோது ஜஹாது வா
‘இங்கே நான் எதையும் செய்யவில்லை’ என்ற உறுதியான புரிதல் இருக்கும் இடத்தில், அனுபவங்களின் கூட்டத்தை யார் நாடுவார் அல்லது விட்டு விடுவார்?
தஸ்மாந் நித்யம் அகர்தாஹம் இதி பாவநயேத்தயா । பரமாம்ரு'தநாம்நீ ஸா ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
ஆகவே, எப்போதும் ‘நான் செய்பவன் அல்ல’ என்று மனதில் உறுதியாகக் கொண்டிருப்பது வேண்டும்; இதனால், ‘அமரத்துவ அமுதம்’ என அழைக்கப்படும் உயர்ந்த சமச்சீர் நிலை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அத ஸர்வம் கரோமீதி மஹாகர்த்ரு'தயாநயா । யதீச்சஸி ஸ்திதிம் ராம தத் தாம் அப்ய் உத்தமாம் விதுஃ
ராமா, நீ எல்லாவற்றையும் நான் செய்கிறேன் என்ற உணர்வில் நிலைத்திருக்க விரும்பினால், அதுவும் மிக உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்.
அஹம் யத்ர கரோமீமம் ஸமக்ரம் ஜாகதம் ப்ரமம் । ராகத்வேஷக்ரமஸ் தத்ர குதோ ऽந்யஸ்யாத்யஸம்பவாத்
இந்த முழு உலகம் எனது செயல் என நான் உணரும்போது, வேறு யாரும் இல்லாதபோது, ஆசை, வெறுப்பு போன்றவை பிறருக்கெப்படி ஏற்படும்?
யத் அந்யேந ஶரீரம் மே தக்தம் அந்யேந லாலிதம் । ஸ மதாரம்ப ஏவாதஃ கஃ கேதோல்லாஸயோஃ க்ரமஃ
என் உடலை ஒருவர் தீயில் எரித்தாலும், இன்னொருவர் அன்புடன் பேணினாலும், இரண்டும் என் செயல் தான்; எனவே, துன்பம், இன்பம் என்பவற்றில் எந்த வரிசையும் இல்லை.
மத்ஸுகாஸுகவிஸ்தாரே ஜகஜ்ஜாலக்ஷயோதயே । அஹம் கர்தேதி மத்வாந்தஃ கஃ கேதோல்லாஸயோஃ க்ரமஃ
என் இன்பம், துன்பம் விரிவடையும் போது, உலகம் தோன்றி மறையும் போது, 'நான் செய்கிறவன்' என்று எண்ணினால், உள்ளத்தில் துன்பம், இன்பம் என்பவற்றில் எந்த வரிசையும் இல்லை.
கேதோல்லாஸவிலாஸே து ஸ்வாத்மகர்த்ரு'தயைகயா । ஸ்வயம் ஏவ லயம் யாதே ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
சோர்வும் மகிழ்ச்சியும், தான் செய்கிறேன் என்ற உணர்விலிருந்து எழும் விளையாட்டு, தானாகவே அடங்கும் போது, சமச்சீர் நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஸமதா ஸர்வபாவேஷு யாஸௌ ஸத்யா பரா ஸ்திதிஃ । தஸ்யாம் அவஸ்திதம் சித்தம் ந பூயோ துஃகம் ஆப்நுயாத்
எல்லா பொருள்களிலும் சமநிலையுடன் இருப்பது தான் உண்மையான உயர்ந்த நிலை; அந்த நிலையில் மனம் நிலைத்தால், இனி வேதனை அனுபவிக்காது.
அத வா ஸர்வகர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ராகவ । ஸர்வம் த்யக்த்வா மநஃ பீத்வா யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ஸ்திரோ பவ
அல்லது, ராகவா, எல்லா செய்கிறேன், செய்யவில்லை என்ற எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, அனைத்தையும் துறந்து, மனதை அமைதியாக்கி, நீ உண்மையில் இருப்பதைப்போல் உறுதியாக இரு.
அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் நாஹம் கரோமீதம் இதம் ந து । இதி பாவாநுஸந்தாநமயீ த்ரு'ஷ்டிர் ந துஷ்டயே
‘இது நான், இது நான் அல்ல; இதை செய்கிறேன், இதை செய்யவில்லை’ என்று எண்ணங்களை தொடர்ந்து ஆராயும் பார்வை, திருப்திக்காக அல்ல.
ஸா காலஸூத்ரபதவீ ஸா மஹாவீசிவாகுரா । ஸாஸிபத்த்ரவநஶ்ரேணீ யா தேஹோ ऽஹம் இதி ஸ்திதிஃ
"நான் இந்த உடல்" என்ற எண்ணமே காலத்தின் நூல்பாதை, பெரிய அலைகளின் வலை, கூர்மையான இலைகள் நிறைந்த காட்டுகளின் வரிசை போன்றது.
ஸா த்யாஜ்யா ஸர்வயத்நேந ஸர்வநாஶே ऽப்ய் உபஸ்திதே । ஸ்ப்ரஷ்டவ்யா ஸா ந பவ்யேந ஸஶ்வமாம்ஸேவ புக்கஸீ
அந்த எண்ணத்தை எல்லா முயற்சியாலும் விட்டுவிட வேண்டும்; எல்லாம் அழிந்தாலும் அதை பிடிக்கக் கூடாது. அது, புறக்கணிக்கப்பட்டவன் ஒரு இறைச்சிக்கட்டைத் தொடுவது போலத் தொடக்கூடாதது.
தயா ஸுதூரோஜ்சிதயா த்ரு'ஷ்டௌ பாடலலேகயா । உதேதி பரமா த்ரு'ஷ்டிர் ஜ்யோத்ஸ்நேவ விகதாம்புதா
அந்த எண்ணத்தை தூரத்தில் எறிந்துவிட்டால், கண்களில் சிவப்பு கோடு போல் தெரியும்போது, மேகங்கள் அகன்ற பிறகு நிலாவொளி பறக்கும் போல், உயர்ந்த அறிவு உதயமாகிறது.