அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஸத்தாஸாமாந்யரூபிணஃ । சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வம் யத் தத் ஸங்கல்பாங்குரம் விதுஃ
முடிவில்லா ஆத்மாவின் உண்மை, எல்லாம் நிறைந்த நிலைமையில், அந்த அறிவு பொருள்களை நோக்கி திரும்பும் போதே, அதையே மனக்கற்பனைக்கான முளையாக அறிந்துகொள்கிறார்கள்.
லேஶதஃ ப்ராப்தஸத்தாகஸ் ஸ ஏவ கநதாம் கதஃ । யாதி சித்தம் கம் ஆபூர்ய த்ரு'டஜாட்யாய மேகவத்
அது சிறிது இருப்பை அடைந்ததும், அது அடர்த்தியாகி, மனம் எல்லா இடத்தையும் நிரப்பி, மேகம்போல் உறுதியான மந்தமாகி விடுகிறது.
பாவயந்தீ சிதிஶ் சேத்யம் வ்யதிரிக்தம் இவாத்மநஃ । ஸங்கல்பதாம் இஹாயாதி பீஜம் அங்குரதாம் இவ
அறிவு, பொருளை தன்னைப் பிரிந்ததாக எண்ணி நினைக்கும்போது, அது இங்கு மனக்கற்பனையாக மாறுகிறது; அது விதை முளையாய் மாறுவது போலவே.
ஸங்கல்பநம் ஹி ஸங்கல்பஸ் ஸ்வயம் ஏஷ ப்ரஜாயதே । வர்ததே ஸ்வத ஏவாஶு துஃகாய ந ஸுகாய து
உள்ளத்தில் தோன்றும் கற்பனைதான் கற்பனை எனப்படும்; அது தானாகவே எழும், விரைவாக வளர்கிறது, ஆனால் அது நமக்கு மகிழ்ச்சி தராது, துன்பமே தருகிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஹி பவாஞ் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ । ரு'தே ஸங்கல்பதோ ऽந்யா தே நாஸ்தி ஸம்ஸாரிதா ரு'தா
நீ உண்மையில் வெறும் எண்ணமே; கடல் எவ்வாறு வெறும் நீராக இருக்கிறதோ, அதுபோல். கற்பனை இல்லாமல், உனக்குத் திரும்பத் திரும்ப பிறப்பும் இல்லை.
காகதாலீயயோகேந ஸஞ்ஜாதோ ऽஸி முதைவ ஹி । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாத்விசந்த்ரத்வவத் அஸத்யம் ச வர்தஸே
காகம் தாலிரைத் தட்டும் போல, சீரற்ற சந்திப்பால் நீ தோன்றினாய்; மிராஜ் போல உண்மை இல்லாத ஒன்றாக நீ வளர்கிறாய்.
நிகீர்ணமாதுலாம்ஶஸ்ய கநகப்ரத்யயோ யதா । ஸ்வயம் அப்யேத்ய் அஸத்யோ ऽந்தஸ் ஸங்கல்பஸ் தே ததா பவேத்
யாரோ மஞ்சள் பழத்தை விழுங்கும் போது அது தங்கம் என்று நம்புவது போல, உன் உள்ளத்தில் பொய்யான எண்ணம் தானாகவே தோன்றுகிறது.
அஸத்யம் ஏவ ஜாதஸ் த்வம் அஸத்யம் அபிவர்தஸே । அஸ்மிஞ் ஜாதே ச விஜ்ஞாநே அஸத்யஸ் ஸந் விலீயஸே
பொயிலிருந்து நீ பிறந்தாய், பொயிலிலேயே வளர்கிறாய்; உண்மை அறிவு பிறக்கும் போது, பொயான நீ அழிந்து போகிறாய்.
அயம் ஸோ ऽஹம் இமே பாவாஸ் ஸுகதுஃகமயா மம । வ்யர்தம் ஏவேதி ஸாஸ்தஸ் த்வம் தேநாந்தஃ பரிதப்யஸே
இது நானே, இவை என் அனுபவங்கள், இவை இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்தவை என்று வீணாக எண்ணி, நீ உள் ஆழத்தில் வேதனைப்படுகிறாய்.
அஸந்ந் ஏவாஸ்ய் அஜாதோ ऽஸி குதோ ஜந்ம கிலாஸதஃ । வ்யர்தம் ஏவாவமூடோ ऽஸி ஸங்கல்பவஶதஸ் ஸ்வதஃ
உண்மையில், நீ பிறக்கவும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை; இல்லாததிலிருந்து பிறப்பு எப்படி வரும்? வீணாக, உன் மனக்கற்பனை காரணமாக நீ மயங்குகிறாய்.
மா ஸங்கல்பய ஸங்கல்பம் பாவம் பாவய மா ஸ்திதௌ । ஏதாவதைவ பாவேந பவ்யோ பவஸி பூதயே
மனக்கற்பனையை மனத்தில் கொள்ளாதே; எந்த நிலையிலும் உறுதியாக நினைக்காதே; இந்த அறிவால் மட்டுமே, நீ நிகழ்வதற்காக நிகழ்வாய்.
ஸங்கல்பநாஶநே யத்நோ ந பூயாம்ஸ் தவ கச்சதி । பாவநாபாவமாத்ரேண ஸங்கல்பஃ க்ஷீயதே ஹ்ரு'தி
நீ மனதில் உருவாகும் கற்பனைகளை அழிக்க முயற்சிப்பது அதிகம் பயன் தராது; மனக்கட்டுக்கோப்புகள் இல்லாமல் இருந்தால், அந்தக் கற்பனைகள் உள்ளத்தில் தானாகவே களைவாகும்.
ஸுமநஃகுஸுமாமர்தே கிஞ்சித் வ்யதிகரோ பவேத் । ஸுஸாதே ऽபாவமாத்ரேண ந து ஸங்கல்பநாஶநே
மலரின் மென்மையான இதழ்களை சற்று அழுத்தினாலும் சிறிது குழப்பம் ஏற்படலாம்; ஆனால் இல்லாமை மட்டும் இருந்தால் அது எளிதாக முடியும்; ஆனால் கற்பனையை அழிப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல.
புஷ்பாக்ராந்தௌ கரஸ்பந்தயத்நஃ புத்ரோபயுஜ்யதே । தத் அப்ய் உபகரோத்ய் அஸ்மிந் ந ஸங்கல்பபரிக்ஷயே
ஒரு மலரை பறிப்பதற்காக கை முயற்சி செய்வது ஒரு குழந்தைக்கு ஏற்றது; அந்த முயற்சி இங்கு உதவலாம், ஆனால் கற்பனையை முற்றிலும் அழிப்பதில் அது பயனில்லை.
ஸங்கல்போ யேந ஹந்தவ்யஸ் தேந பாவவிபர்யயாத் । அப்ய் அர்தேந நிமேஷேண லீலயைவ விஹந்யதே
அழிக்க வேண்டிய கற்பனை, அதற்கு எதிரான எண்ணம் கொண்டு வந்தால், அரை கண நேரத்திலேயே எளிதாக அழிக்கப்படலாம்.
பாவமாத்ரோபஶமநே ஸ்வாத்மநி ஸ்வஸ்தம் ஆஸ்திதே । ஸாத்யதே யத் அஸாத்யம் தத் கஸ்ய ஸ்யாத் கிம் இவாமதேஃ
யாராவது தங்கள் எண்ணங்களை நிறுத்தி, தம்முள் நிலைபெற்று அமைதியாக இருக்கும்போது, அவரால் எதை சாதிக்க முடியாதது? யாருக்காக எதுவும் கைவராததாக இருக்க முடியும்?
ஸங்கல்பேநைவ ஸங்கல்பம் மநஸா ஸ்வமநோ முநே । பித்த்வா ஸ்வாத்மநி திஷ்ட த்வம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
முனிவரே, உங்கள் மனத்தால் உங்கள் எண்ணங்களை எண்ணத்திலேயே வென்று, தம்முள் நிலைநிற்க வேண்டும்; இதில் என்ன கடினம் இருக்கிறது?
உபஶாந்தே ஹி ஸங்கல்பே உபஶாந்தம் இதம் பவேத் । ஸம்ஸாரதுஃகம் அதுலம் மூலாத் அபி மஹாமதே
எண்ணங்கள் அமைதியாகும் போது, இந்த உலகமும் அமைதியாகிவிடும்; அறிவுள்ளவரே, இந்த உலக வாழ்க்கையின் அளவில்லா துயரமும் அதன் மூலத்திலேயே நீங்கும்.
ஸங்கல்போ ஹி மநோ ஜீவஶ் சித்தம் தீர் அத வாஸநா । நாம்நைவாந்யத்வம் அப்ய் ஏஷாம் நார்தேநார்தவிதாம் வர
எண்ணம், மனம், உயிர், சிந்தனை, புத்தி, ஆசைகள் — இவை எல்லாம் பெயரில் மட்டும் வேறுபடும்; பொருளில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை, உண்மையை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே.
ஸங்கல்பாம்ஶாத் ரு'தே நேஹ கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்தி குத்ரசித் । தம் ஏவ ஹ்ரு'தயாச் சிந்த்தி கிம் அந்யத் பரிஶோசஸி
மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களைத் தவிர, இங்கு எங்கேயும் எதுவும் இல்லை; அந்த மூலத்தையே உன் மனத்திலிருந்து அறுத்து விடு—மற்ற எதற்காக நீ வருந்துகிறாய்?
யதைவேதம் நபஶ் ஶூந்யம் ஜகச் சூந்யம் ததைவ ஹி । அஸந்மயவிகல்போத்தே உபே ஏதே ததே யதஃ
இந்த ஆகாயம் எப்படி வெறுமையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல இந்த உலகமும் வெறுமையே; இரண்டும் உண்மையில்லாத கற்பனையிலிருந்து தோன்றுகிறது, அதனால் இரண்டும் ஒன்றே.
அஸித்தம் ஸர்வம் ஏவைதத் யத் அஸித்தேந ஸாதிதம் । ஸங்கல்பேந ஜகத் தஸ்மாத் பாவநா க்வாவதிஷ்டதாம்
இவை அனைத்தும் உண்மையில் நிறைவேறாதவை, ஏனெனில் நிறைவேறாத கற்பனையில்தான் இவை நிலைபெற்றுள்ளன; உலகம் கற்பனையால்தான் உள்ளது, ஆகவே அந்தக் கற்பனை எங்கே வேண்டுமானாலும் இருக்கட்டும்.
ஸத்யாஸ்தாயாம் அஸத்யாம் து கிம்நிஷ்டா வாஸநா பவேத் । வாஸநாக்ஷயதஸ் ஸித்திஸ் ததஃ ப்ராப்யம் ந ஶிஷ்யதே
உண்மை இல்லாத இடத்தில் பழக்கங்கள் எதில்தான் அடிப்படை பெறும்? பழக்கங்கள் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டால், பூரண நிலை அடையப்படுகிறது; அப்புறம் எதையும் பெற வேண்டியதில்லை.
தஸ்மாத் அஸத் இதம் ஸர்வம் த்ரஷ்டவ்யம் ஹேலயேத்தயா । ந து பாவநயா தேந ஸுகதுஃகைர் ந லிப்யதே
எனவே, இந்த எல்லாம் உண்மையல்ல என்று மனதில் வைத்து, அலட்சியமாக பாருங்கள்; கற்பனையால் அல்ல. இப்படிச் செய்தால், இன்பமும் துன்பமும் உங்களைத் தொடாது.
அவஸ்த்வ் இதீதம் நிர்ணீய நேஹாஸ்தா ஸம்ப்ரவர்ததே । ஆஸ்தாக்ஷயே ந ஜாயேதே ஹர்ஷாமர்ஷௌ பவாபவௌ
இவை பொய்யென்று தெளிவாக அறிந்தவுடன், இங்கு பற்றுதல் ஏற்படாது; பற்றுதல் இல்லாதபோது, சந்தோஷமும் கோபமும், வருகை போக்குகளும் தோன்றாது.
மநோ மித்யா கரோதீதம் ஸுகதுஃகாப்ரவிப்ரமம் । மநோ ஜீவஸ் ஸ்புரத்ய் உச்சைர் மாநஸம் நகரம் ஜகத்
மனம் பொய்யாக இன்பத் துன்பங்களின் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது; அந்த மனமே உயிராக வெளிப்பட்டு, இந்த உலகம் மனத்தின் நகரமாக விளங்குகிறது.
பவிஷ்யத் வர்தமாநம் ச பூதம் ச பரிவர்தயத் । வாஸநாவஶதோ லோகே ஸ்புரச்சக்தி மநஸ் ஸ்திதம்
உலகில், பழக்கங்கள் காரணமாக, மனத்தின் வெளிப்படும் சக்தி எதிர்காலம், நிகழ்காலம், கடந்த காலம் ஆகியவற்றை சுழற்சி செய்ய வைக்கிறது.
கரோதி ஸ்வாஶயேநேமாம் வ்யவஸ்தாம் மலிநஶ் சலஃ । ஆத்மநஸ் ஸத்ரு'ஶீம் லோலாம் ஜீவோ ஹ்ரு'த்வநமர்கடஃ
தன் மனப்போக்கால் கலங்கிய ஆத்மா, இதய வனத்தில் ஓடும் குரங்குபோல், தன்னைப் போல் அசைவும் அசுத்தமும் கொண்ட நிலையை உருவாக்குகிறது.
தீர்கம் ஆகாரம் ஆதாய நிமேஷாத் யாந்தி ஹ்ரஸ்வதாம் । க்ரஹீதும் ச ந யுஜ்யந்தே ஸங்கல்பா ஜடவீசயஃ
இந்த எண்ணங்கள் நீண்ட வடிவம் எடுத்து ஒரு கணத்தில் சிறிதாகிவிடும்; அவை மந்தமாகவும் உயிரற்றதாகவும் இருந்து எதையும் பிடிக்க இயலாது.
மநாக்த்ரு'ஷ்டா விவர்தந்தே தஹந்தி ஸபரிச்சதம் । த்ரு'ணமாத்ரேண தீப்யந்தே ஸங்கல்பா வஹ்நிஶேஷவத்
எண்ணங்கள் சிறிது கவனித்தாலே பெரிதாகி, சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் எரிக்கின்றன; ஒரு புல்லில் தீப்பொறி பற்றுவது போல், சிறு தூண்டுதலிலே தீப்பிடிக்கும்.