தேஹாவவரகேஷ்வ் அந்தர் மஹாஹங்காரயக்ஷகைஃ । ஸ ஹி ஸங்க்ரீடதே ऽத்யர்தம் அஸத் ஏவாஸதுத்திதைஃ
இந்த உடல் உறைகளுக்குள், அந்த அகந்தை பேய்களுடன் சேர்ந்து, பொய்யிலிருந்து எழும் பொய்யிலேயே மிகையாக விளையாடுகிறான்.
யதா குஸூலே மார்ஜாரோ பஸ்த்ராயாம் புஜகோ யதா । முக்தாபலம் யதா வேணாவ் அஹங்காரஸ் தநௌ ததா
எப்படி ஒரு பெரியகளத்தில் பூனை இருக்கிறதோ, காற்றடிக்கும் பையில் பாம்பு இருக்கிறதோ, மூங்கிலில் முத்து இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த உடலில் 'நான்' என்ற உணர்வு இருக்கிறது.
க்ஷணம் அப்யுதயம் யாதி க்ஷணம் ஶாம்யதி தீபவத் । தேஹகேஹேஷு ஸங்கல்பஸ் தரங்கஸ் ஸாகரேஷ்வ் இவ
ஒளிவிளக்கு ஒரு கணம் பிரகாசித்து மறைந்துவிடும் போல, உடல் எனும் வீட்டில் எண்ணங்கள் எழுந்து மறையின்றன; அது கடலில் அலைகள் எழும் போல்.
பவிஷ்யந்நவநிர்மாணம் அப்ய் ஆப்நோதி ததா புரம் । யதா ஸங்கல்பிதம் வஸ்து புர ஏவ ப்ரபஶ்யதி
இன்னும் கட்டப்படாத நகரம்கூட, ஒருவர் கற்பனை செய்த பொருளை அந்த நகரத்தில் இருப்பது போலக் காணும் போது தோன்றிவிடும்.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸ்வேநைவாஶு விநஶ்யதி । ஶ்ரேயஸே பரமாயாஸ்ய நாஶஸ் ஸ்வோ ந து ஸம்பவஃ
ஒரு பொருளை கற்பனை செய்வதை நிறுத்தினாலே அது தானாகவே விரைவில் மறைந்து விடும்; உயர்ந்த நன்மைக்காக அதன் அழிவே உகந்தது, தொடர்வது அல்ல.
ஸ்வயம் ஸங்கல்பநாமாத்ராஜ் ஜாயதே பாலயக்ஷவத் । அநந்தாயாத்மதுஃகாய நாநந்தாய கதாசந
இது ஒருவரது மனக்கற்பனையாலேயே தோன்றுகிறது; குழந்தை ஒரு பேயை கற்பனை செய்வதைப் போல. இது முடிவில்லாத துயரத்தை மட்டுமே தருகிறது, ஒருபோதும் ஆனந்தம் தருவதில்லை.
இதம் ஸ்பாரம் ஜகத்துஃகம் ப்ரதநோத்ய் ஆத்மஸத்தயா । அஸத்தயா நாஶயதி க்ஷணம் ஆந்த்யம் யதா தமஃ
இந்தப் பெரிய உலகத் துயரம், ஆத்மாவின் உண்மை இருப்பால் விரிகிறது; அது இல்லாதபோது, கணம் ஒன்றில், கண் பார்வை இல்லாதபோது இருள் போல், மறைந்து விடுகிறது.
ஸ்வயைவ துஃகதாயிந்யா சேஷ்டயா பரிரோதிதி । காஷ்டாவஷ்டப்தவ்ரு'ஷணஃ கீலோத்பாடீ கபிர் யதா
தன் சொந்த வேதனையால் அது அழுகிறது; மரத்தில் சிக்கிய வண்டையை விடுவிக்க முயலும் குரங்கைப் போல.
ஸங்கல்பிதாநந்தலவஸ் திஷ்டத்ய் உத்துரகந்தரம் । அகஸ்மாத் கச்யுதமதுபிந்துபுக் கரபோ யதா
கற்பனை ஆனந்தத்தின் ஒரு துளி மட்டும் உயர்ந்த தலையுடன் நிற்கிறது; வானிலிருந்து திடீரென விழும் தேன்துளியை ருசிப்பது போல யானை மகிழும்.
ஸ்வயம் விரதிம் ஆயாதி க்ஷணம் ஏதி ரதிம் க்ஷணம் । க்ஷணம் விகாரம் ஆயாதி ஸங்கல்போ ऽபவ்யபாலவத்
இந்த மனம் ஒரு கணம் விருப்பம் இழக்கிறது, ஒரு கணம் பற்றுதல் கொள்கிறது; இன்னொரு கணம் மாற்றமடைகிறது. அறியாமை கொண்ட குழந்தை போல், மனம் எண்ணங்களை எழுப்பி மறைக்கிறது.
ஏநம் ஸகலபாவேப்யஃ க்ரு'த்வா நிர்மலம் ஆதராத் । மதிமந்தஃ பதம் யாதா யதா புத்ர ததா குரு
புத்திசாலிகள் இந்த மனதை எல்லா பொருள்களிலிருந்தும் தூய்மையாக்கி, கவனத்துடன் பரிசுத்தமாக்கி, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார்கள். என் மகனே, நீயும் அதைப் போல செய்.
த்ரயஸ் த்வ் அஸ்யா மதேர் தேஹா உத்தமாதமமத்யமாஃ । தமஸ்ஸத்த்வரஜஸ்ஸஞ்ஜ்ஞாஃ காரணம் ஜகதஸ் ஸ்திதேஃ
இந்த மனத்திற்கு மூன்று உடல்கள் உள்ளன: சிறந்தது, நடுத்தரமானது, கீழ்மையானது. இவை இருள், தூய்மை, செயல் என்ற பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன. இவை உலகம் நிலைத்திருக்கும் காரணங்கள்.
தமோரூபோ ஹி ஸங்கல்போ நித்யம் ப்ராக்ரு'தசேஷ்டயா । பராம் க்ரு'பணதாம் ஏத்ய ப்ரயாதி க்ரிமிகீடதாம்
இருளின் தன்மை கொண்ட எண்ணம் எப்போதும் இயற்கையான முறையில் செயல்படுகிறது. அது மிகுந்த துயரத்தில் வீழ்ந்து, புழு மற்றும் பூச்சி நிலையை அடைகிறது.
ஸத்த்வரூபோ ஹி ஸங்கல்போ தர்மஜ்ஞாநபராயணஃ । அதூரகேவலீபாவஸ் ஸாம்ராஜ்யம் அதிதிஷ்டதி
தூய்மை தன்மையுள்ள எண்ணம், நற்பண்பும் அறிவும் விரும்பி நடக்கிறது; அது விடுதலைக்கு அருகில் சென்று, பேரரசை அடைகிறது.
ரஜோரூபோ ஹி ஸங்கல்போ லோகஸம்வ்யவஹாரவாந் । பரிதிஷ்டதி ஸம்ஸாரே புத்ரதாராநுரஞ்ஜிதஃ
செயலாற்றல் தன்மையுள்ள எண்ணம், உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டு, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட சுழற்சியில், பிள்ளைகளும் துணைவியும் மீது பற்றுடன் நிலைக்கிறது.
த்ரிவிதம் து பரித்யஜ்ய ரூபம் ஏதந் மஹாமதே । ஸங்கல்பஃ பரம் ஆயாதி பதம் ஆத்மபரிக்ஷயே
பெரிய அறிவாளியே, இந்த மூன்று தன்மைகளையும் விட்டு விடும் போது, எண்ணம், தன்னை ஆராய்ந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது.
ஸர்வா த்ரு'ஷ்டீஃ பரித்யஜ்ய நியம்ய மநஸா மநஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரார்தஸ்ய ஸங்கல்பஸ்ய க்ஷயம் குரு
எல்லா பார்வைகளையும் விட்டு, மனதை மனத்தால் கட்டுப்படுத்தி, வெளி உள்ளார்ந்த பொருட்கள் குறித்த எண்ணங்களை முற்றிலும் நீக்கு.
யதி வர்ஷஸஹஸ்ராந்தம் தபஶ் சரஸி தாருணம் । யதி வா லீலயாத்மாநம் ஶிலயா சூர்ணயஸ்ய் அலம்
நீ ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்தாலும், அல்லது விளையாட்டாக உன் உடலைக் கல்லால் நொறுக்கினாலும்,
யத்ய் அம்புதிம் ப்ரவிஶஸி வடவாக்நிம் அதாபி வா । யதி வா பதஸி ஶ்வப்ரே கட்கதாராஜலே ऽத வா
நீ கடலில் இறங்கினாலும், அடிக்கடி எரியும் தீயில் சென்றாலும், ஆழமான பள்ளத்தில் விழுந்தாலும், அல்லது கூரிய வாள்கள் விரிக்கப்பட்ட இடத்தில் விழுந்தாலும்,
ஹரோ யத்ய் உபதேஷ்டா தே ஹரிஃ கமலஜோ ऽபி வா । அத்யந்தகருணாக்ராந்தோ லோகநாதோ ऽத வாக்பதிஃ
உனக்கு கற்றுக்கொடுப்பவர் சிவபெருமான் ஆனாலும், திருமால் ஆனாலும், பிரமா ஆனாலும், உலகநாதர் மிகுந்த கருணையுடன் இருந்தாலும், அல்லது வாக்கின் கடவுள் ஆனாலும்,
பாதாலஸ்தஸ்ய பூஸ்தஸ்ய ஸ்வர்கஸ்தஸ்யாபி தத் தவ । நாந்யஃ கஶ்சித் உபாயோ ऽஸ்தி ஸங்கல்போபஶமாத் ரு'தே
நீ பாதாளத்தில் இருந்தாலும், பூமியில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், உன் மனக்கற்பனையை அடக்குவதற்குப் பிறகு வேறு எந்த வழியும் இல்லை.
அநாதாவ் அவிகாரே ச ஸுகே பரமபாவநே । ஸங்கல்போபஶமே யத்நம் பௌருஷேண பரம் குரு
ஆதியில்லாத, மாற்றமில்லாத, மிகப் புனிதமான ஆனந்தத்தில், மனக்கற்பனையை நிறுத்த உன் சொந்த முயற்சியால் மிகுந்த முயற்சி செய்.
ஸங்கல்பதந்தாவ் அகிலா பாவாஃ ப்ரோதாஃ கிலாநக । பிந்நே தந்தௌ ந ஜாநே தே க்வ யாந்தி விஶராரவஃ
பாவங்கள் எல்லாம் மனக்கற்பனையின் நூலில் கோர்க்கப்பட்டுள்ளன, பாவமில்லாதவனே; அந்த நூல் அறுந்தால், அந்த அலைகள் எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஸத் ஸத் ஸதஸத் ஸர்வம் ஸங்கல்பாத் ஏவ நாந்யதஃ । ஸங்கல்பாத் ஸத் அஸச் சைவம் இஹ ஸத்யம் கிம் உச்யதாம்
உண்மை அல்லாததும், உண்மையானதும், இரண்டும் சேர்ந்ததும் எல்லாம் மனக்கற்பனையால்தான் தோன்றுகின்றன; வேறு எதிலுமில்லை. உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டும் மனக்கற்பனையிலிருந்து வந்திருக்க, இங்கு எதை உண்மை என்று கூற முடியும்?
ஸங்கல்ப்யதே யதா யத் யத் தத் ததா பவதி க்ஷணாத் । மா கிஞ்சித் அபி தத்த்வஜ்ஞ ஸங்கல்பய கதாசந
நீ எதை மனதில் கற்பனை செய்கிறாயோ, அது அந்த நேரமே அப்படியே ஆகிவிடுகிறது; எனவே, உண்மையை அறிந்தவனே, எதையும் ஒருபோதும் மனதில் கற்பனை செய்யாதே.
நிஸ்ஸங்கல்போ யதாப்ராப்தவ்யவஹாரபரோ பவ । சித் அசேத்யோந்முகத்வம் ஹி யாதி ஸங்கல்பஸங்க்ஷயே
எந்த எண்ணங்களும் இல்லாமல், நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப இயல்பாக நடந்துகொள்; ஏனெனில் எண்ணங்கள் ஒழிந்தபோது, அறிவு பொருள்களைக் கடந்து தன் தூய இயல்பை நோக்கி செல்கிறது.
உத்தாயாஸத்யரூபேண யேநாஸத்யமயாத்மகம் । ததம் ஜகத்துஃகம் இதம் வ்யர்தம் ஸத்ரு'ஶம் ஆத்மநஃ
உண்மை அல்லாத உருவத்தில் எழுந்து, பொய்யான தன்மையால் இந்த உலகம் பரவி, அது துயரமும் வீணும் ஆனது; இது நமக்கு ஒத்ததாக உள்ளது.
தேந துஃகாய மஹதே கிம் ஶ்ரிதேந கிலாநக । யத் அதுஃகாய தத் ப்ராஜ்ஞாஸ் ஸம்ஶ்ரயந்தீஹ நேதரத்
பாவமில்லாதவரே, பெரும் துயரத்தைத் தருவதை ஏன் நாட வேண்டும்? இங்கு அறிவாளிகள் துயரம் இல்லாததை மட்டுமே நாடுகிறார்கள்; அதற்கு மாறானதை அல்ல.
அதிகதபரமார்ததாம் உபேத்ய ப்ரஸபம் அபாஸ்ய விகல்பஜாலம் உச்சைஃ । அதிகமய பதம் தத் அத்விதீயம் விததஸுகாய ஸுஷுப்தசித்தவ்ரு'த்திஃ
உயர்ந்த உண்மையை அடைந்து, எண்ணங்களின் வலைகளை வலுவாக விட்டு, ஆழ்ந்த தூக்கநிலைபோல் அமைதியான மனதுடன், எல்லா இடங்களிலும் பரவிய ஆனந்தம் உள்ள அதுவே ஒரே நிலையை உணர்ந்து கொள்.
கீத்ரு'ஶஸ் தாத ஸங்கல்பஃ கதம் உத்பத்யதே ப்ரபோ । கதம் வா வ்ரு'த்திம் ஆயாதி கதம் சைவ விநஶ்யதி
அப்பா, இந்த மனக்கற்பனை எப்படிப்பட்டது? அது எப்படித் தோன்றுகிறது? அது எப்படிப் பெரிதாகிறது, எப்போது அழிந்து விடுகிறது என்று சொல்லுங்கள்.