கந்தர்வநகரஸ்யார்தே பூஷிதே தூஷிதே ऽத வா । அவித்யாம்ஶே ஸுதாதௌ வா கஃ க்ரமஸ் ஸுகதுஃகயோஃ
கந்தர்வ நகரம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அழிக்கப்பட்டாலும், அல்லது அறியாமை பிள்ளைகள் முதலியவர்களைத் தாக்கினாலும், இதில் சந்தோஷமும் துக்கமும் வருவதற்கான ஒழுங்கு என்ன?
ப்ராப்தே தநே ऽத தாராதௌ ஹர்ஷஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ । வ்ரு'த்தாயாம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாயாம் கிம் ஆநந்தோ ஜலார்திநஃ
செல்வம் அல்லது மனைவி கிடைத்தபோது, உண்மையில் மகிழ்ச்சி எதற்கு? பெரிதாகிப் போன மாய நீர்க்காட்சியில் தாகம் கொண்டவனுக்கு எந்த சந்தோஷம் கிடைக்கும்?
தநதாரேஷு வ்ரு'த்தேஷு துஃகம் யுக்தம் ந துஷ்டதா । வ்ரு'த்தாயாம் மோஹமாயாயாம் கஸ் ஸமாஶ்வாஸவாந் இஹ
செல்வமும் மனைவியும் அதிகரித்தால், அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை, துக்கமே உண்டு. மாயையும் மயக்கமும் பெருகும்போது, இங்கே யாருக்கு ஆறுதல் கிடைக்கும்?
யைர் ஏவ ஜாயதே ராகோ மூர்கஸ்யாதிகதாம் கதைஃ । தைர் ஏவ போகைஃ ப்ராஜ்ஞஸ்ய விராக உபஜாயதே
அறிவில்லாதவர்களுக்கு ஆசையை உருவாக்கும் அந்த அனுபவங்களே, அறிவுள்ளவர்களுக்கு அதே அனுபவங்கள் அதிகமாகும்போது விருப்பம் குறைவதற்குக் காரணமாகின்றன.
அபாரதர்ஶிநோ மூடா போகைர் ஆயாந்தி துஷ்டதாம் । பாராவலோகிநஸ் த்வ் ஏதைர் விராகம் யாந்தி ஸாதவஃ
மற்றப் பக்கத்தைப் பார்க்காத அறியாதவர்கள், இன்ப அனுபவங்களில் திருப்தி அடைகின்றனர்; ஆனால் அந்தப் பக்கத்தை உணரும் நல்லவர்கள், அதே அனுபவங்களில் விருப்பம் குறைகின்றது.
அதோ ராகவ தத்த்வஜ்ஞோ வ்யவஹாரேஷு ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । நஷ்டம் நஷ்டம் உபேக்ஷஸ்வ ப்ராப்தம் ப்ராப்தம் உபாஹர
ஆகையால், ராகவா, உண்மையை அறிந்தவனாக, உலக வாழ்க்கையில், போனது போனதாகவே விடு; கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்று வாழ்.
அநாகதாநாம் போகாநாம் அவாஞ்சநம் அக்ரு'த்ரிமம் । ஆகதாநாம் ச ஸம்போக இதி பண்டிதலக்ஷணம்
வரவிருக்கும் இன்பங்களை விரும்பாமல் இயல்பாக இருக்கவும், வந்துள்ள இன்பங்களை அனுபவிப்பதும் ஞானியின் Lakṣaṇam.
ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமே ஹ்ய் அஸ்மிம்ஶ் சந்நாத்மந்ய் ஆததாயிநி । ததா விஹர ஸம்புத்தோ யதா நாயாஸி மூடதாம்
இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில், உண்மை ஆன்மா மறைந்திருக்கும் போது, விழிப்புடன் வாழ்ந்து, மயக்கத்தில் வீழாதபடி இரு.
ஸம்ஸாராடம்பரஸ்யாஸ்ய ப்ரபஞ்சரசிதே க்ரமே । ஸம்யக் ஸமம் ந பஶ்யந்தி யே ஹதாஸ் தே குபுத்தயஃ
இந்த உலக மாயையின் வெளிப்பாட்டில், சரியாகவும் சமமாகவும் பார்க்க முடியாதவர்கள், அறிவு கெட்டவர்கள்; அவர்கள் தவறான எண்ணம் உடையவர்கள்.
யயா கயாசித் யுக்த்யேஹ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யகதாரதிஃ । பரிமஜ்ஜதி தஸ்யாச்சா ந க்வசிந் நிர்மலா மதிஃ
யார் எந்த வழியிலாவது இந்த உலகில் காணப்படும் பொருள்களில் மனதை பற்றிக்கொண்டு, அவற்றால் மனம் சுத்தமாகிறது என்று நினைக்கிறாரோ, அவருக்கு எங்கும் தூய அறிவு கிடையாது.
யஸ்யாஸத் இதம் இத்ய் ஆஸ்தா நிவ்ரு'த்தா ஸர்வவஸ்துஷு । க்ரோடீகரோதி ஸர்வஜ்ஞம் நாவித்யா தம் அவாஸ்தவீ
எல்லா பொருள்களிலும் 'இது பொய்யானது' என்ற நம்பிக்கை முற்றிலும் நீங்கிவிட்டவனை அறியாமை எப்போதும் தொட்டுவிடாது; அவன் எல்லாம் அறிந்தவனை அணைத்து வாழ்கிறான்.
அஹம் ஜகச் சைகம் இதம் ஸர்வம் ஏவேதி யஸ்ய தீஃ । ஆஸ்தாநாஸ்தே பரித்யஜ்ய ஸம்ஸ்திதா ஸ ந மஜ்ஜதி
'நானும் இந்த உலகமும் ஒன்றே, இவை அனைத்தும் ஒன்றே' என்று whose அறிவு நிலைபெற்றிருக்கிறதோ, அவன் பற்றும் வெறுப்பும் விட்டுவிட்டு உறுதியாக நிற்கிறான்; அவன் எப்போதும் தாழ்வதில்லை.
ஶுத்தம் ஸதஸதோர் மத்யம் பதம் புத்த்யாவலம்ப்ய ச । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் விஶ்வம் மா க்ரு'ஹாண விமுஞ்ச மா
உன் புத்தியால் இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்த தூய இடத்தை அடைந்து, வெளிப்புறமானாலும் உள்ளார்ந்ததுமானாலும் இந்த உலகை பிடிக்கவும் வேண்டாம், விட்டு விடவும் வேண்டாம்.
அத்யந்தவிததஸ் ஸ்வச்சஸ் ஸர்வவாந் ஸர்வவர்ஜிதஃ । வ்யோமவத் திஷ்ட நீராகம் ராம கார்யகரோ ऽபி ஸந்
ஓ ராமா, நீ எல்லாவற்றிலும் பரவியவனாக, தூய்மையானவனாக, எல்லாவற்றையும் உடையவனாக இருந்தாலும், எதிலும் பற்றில்லாதவனாக வானம் போல நிலைத்திரு; செயலைச் செய்தாலும், மனதில் ஆசை இல்லாமல் இரு.
யஸ்ய நேச்சா ந சாநிச்சா ஜ்ஞஸ்ய கர்மணி திஷ்டதஃ । ந தஸ்ய லிப்யதே ப்ரஜ்ஞா பத்மபத்த்ரம் இவாம்புபிஃ
யார் அறிவுள்ளவராக, செயலில் ஈடுபடும்போது ஆசை அல்லது வெறுப்பு எதுவும் இல்லாமல் இருப்பாரோ, அவருடைய அறிவு துடைக்கப்படாது; அது தாமரை இலை மீது நீர் படாமல் இருப்பதைப் போல.
தர்ஶநஸ்பர்ஶநாதீநி மா கரோது கரோது வா । தவேந்த்ரியகணோ கௌணஸ் த்வம் அநிச்சோ பவாத்மவாந்
உன் கண்கள், கைகள் போன்ற அறிவியல் உறுப்புகள் பார்ப்பதும், தொடுவதும் செய்யட்டும் அல்லது செய்யாமலிரட்டும்; அவை உனக்கு முக்கியமல்ல. நீ விருப்பமில்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.
மமேதம் இத்ய் அஸத்பூதே இந்த்ரியார்தே பவந்மநஃ । மா நிமஜ்ஜத்வ் அமக்நம் ஸந் மா கரோது கரோது வா
உண்மையில்லாத அறிவியல் பொருட்களைப் பற்றி 'இது எனது' என்று நினைத்து, உன் மனம் அதில் மூழ்க விடாதே; அது மூழ்காமல் இருந்தால், செய்கையைக் கூட செய்யட்டும் அல்லது செய்யாமலிரட்டும்.
யதி தே நேந்த்ரியார்தஶ்ரீஸ் ஸ்வததே ஹ்ரு'தி ராகவ । தத் அஸி ஜ்ஞாதவிஜ்ஞாநஸ் ஸமுத்தீர்ணோ பவார்ணவாத்
ராவா, உன் மனதை இன்பப் பொருள்களின் அழகு கவரவில்லை என்றால், அறிவும் பகுத்தறிவும் பெற்ற நீ, இந்தப் பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்துவிட்டாய்.
அஸ்வாதிதேந்த்ரியார்தஸ்ய ஸதநோர் அதநோர் அபி । அநிச்சதோ ऽபி ஸம்பந்நா முக்திர் அர்தவஶாத் தவ
இந்த உடல் உணர்ச்சி பொருள்களை அனுபவித்திருக்கட்டும், அனுபவிக்காதிருக்கட்டும், விருப்பமில்லாதவராக இருந்தாலும், நிலைமையின் படி உனக்கு விடுதலை கிடைக்கும்.
உச்சைஃபதாய பரயா ப்ரஜ்ஞயா வாஸநாகணாத் । புஷ்பாத் கந்தம் இவோதாரம் சேதோ ராம ப்ரு'தக் குரு
இறைவன் ராமா, உன்னுடைய மனதை, பல்வேறு பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து, ஒரு மலரிலிருந்து வாசனை தனித்து எடுக்கப்படுவது போல, உயர்ந்த ஞானத்தால் பிரித்து விடு.
ஸம்ஸாராம்புநிதாவ் அஸ்மிந் வாஸநாம்புபரிப்லுதே । யே ப்ரஜ்ஞாநாவம் ஆரூடாஸ் தே தீர்ணா ப்ருடிதாஃ பரே
இந்த உலகப் பெருங்கடலில், பழக்கவழக்கங்களின் நீரால் நிரம்பியிருக்கும் போது, ஞானம் என்னும் படகில் ஏறியவர்கள், அந்தக் கடலை கடந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்.
க்ஷுரதாராக்ரஶிதயா தியா பரமதீரயா । ப்ரவிசார்யாத்மநஸ் தத்த்வம் தத் த்வம் ஸ்வம் பதம் ஆவிஶ
அரிவின் கூர்மை வாள் முனை போல் கூர்மையாகவும், மனம் மிகுந்த நிலையாகவும், நீ உன் ஆன்மாவின் உண்மையை ஆராய்ந்து, அந்த உண்மை நிலைக்குள் நுழைய வேண்டும்.
யதா தத்த்வவிதஃ ப்ராஜ்ஞா ஜ்ஞாநப்ரு'ம்ஹிதசேதஸஃ । விஹரந்தி ததா ராம விஹர்தவ்யம் ந மூடவத்
உண்மை அறிந்த ஞானிகள் அறிவால் மனம் விரிந்தவர்களாக எப்படிச் சுதந்திரமாக வாழ்கிறார்களோ, ராமா, நீயும் அப்படியே வாழ வேண்டும்; அறியாதவர்களைப் போல் அல்ல.
ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநோ நித்யத்ரு'ப்தா மஹாஶயாஃ । ஆசாரைர் அநுகந்தவ்யா ந போகக்ரு'பணாஶ் ஶடாஃ
உயர்ந்த ஆன்மா பெற்ற, எப்போதும் திருப்தியுடன் வாழும் மகான்கள் நடத்தையில் பின்பற்றப்பட வேண்டும்; அனுபவ ஆசையில் சிறிய மனம் கொண்ட, வஞ்சகர்களை அல்ல.
ந த்யஜந்தி ந வாஞ்சந்தி வ்யவஹாரம் ஜகத்கதம் । ஸர்வம் ஏவாநுவர்தந்தே பராவரவிதோ ஜநாஃ
உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள், உலகச் செயல்களை விட்டு விடுவதும் விரும்புவதும் இல்லை; அவர்கள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் ஏற்று நடக்கிறார்கள்.
ப்ரபாவஸ்யாபிமாநஸ்ய குணாநாம் யஶஸஶ் ஶ்ரியஃ । ந க்வசித் க்ரு'பணா லோகே மஹாந்தஸ் தத்த்வதர்ஶிநஃ
உலகில் உண்மை அறிந்த மகான்கள், அதிகாரம், பெருமை, நல்ல பண்புகள், புகழ், செல்வம் ஆகியவற்றில் ஒருபோதும் சுயநலமாகவோ, குறுகிய மனதோடு நடப்பதில்லை.
ஸுஶூந்யே ऽபி ந கித்யந்தே தேவோத்யாநே நஸங்கிநஃ । நியதிம் ச ந முஞ்சந்தி மஹாந்தோ பாஸ்கரா இவ
மிகவும் வெறிச்சோடிய இடத்திலும் அவர்கள் மனம் சோர்வதில்லை; தேவதைகளின் தோட்டத்திலும் அவர்கள் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள்; மகான்கள் தங்கள் இயல்பை எப்போதும் விட்டு விடுவதில்லை, அது சூரியன் போலே.
விகதேச்சா யதாப்ராப்தவ்யவஹாராநுவர்திநஃ । விசரந்த்ய் அஸமுந்நத்தாஸ் ஸ்வஸ்தா தேஹரதஸ்திதாஃ
விருப்பங்கள் இல்லாமல், எது வந்தாலும் இயற்கையாக நடத்தி, அவர்கள் மனம் கலங்காமல், தாங்கள் தாங்களாக அமைதியாக, உடல் என்னும் ரதத்தில் நிலைத்து வாழ்கிறார்கள்.
த்வம் அபி ப்ராப்தவாந் ராம விவேகம் இமம் ஆகதம் । ப்ரஜ்ஞாபலேந சாநேந ஜாநே ஸ்வஸ்தோ ऽஸி ஸுந்தர
இப்போது நீயும், இராமா, இந்த விவேகத்தை அடைந்துள்ளாய்; இந்த ஞானத்தின் வலிமையால், நீ அமைதியாக இருக்கிறாய் என்று நான் அறிவேன், அழகானவனே.
ஸ்பஷ்டாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய நிர்மாநோ கதமத்ஸரஃ । விஹராஸ்மிந் புவஃ பீடே பராம் ஸித்திம் அவாப்ஸ்யஸி
தெளிவான பார்வையுடன், அகந்தை இல்லாமல், பொறாமை நீங்கி, இந்த பூமியில் அமைதியாக அமர்ந்து வாழ்ந்தால், உன்னதமான Siddhi-யை அடைவாய்.