ஸர்வத்ர ஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வமயே ऽபி ச । கிம் ஸ்யாத் த்ரிபுவநே ஹேயம் ப்ராஜ்ஞாஃ பரிஹரந்து யத்
இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையாகவும், பரமத்துவத்தின் சாரம் நிறைந்ததாகவும் இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அறிவாளிகள் விலக்க வேண்டியதென்று ஏதேனும் இருக்குமா?
அஸத் ஸத் வா ஜகஜ் ஜ்ஞஸ்ய தேநாஸௌ ஸுகதுஃகயோஃ । அகம்ய ஏவ மூர்கஸ் து த்ரு'தீயாம்ஶேந துஃகிதஃ
இந்த உலகம் பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், அறிவுடையவருக்கு அது இன்பம் துன்பம் இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது; ஆனால் அறியாதவர்கள் பகுதி அறிவால் துன்பப்படுகிறார்கள்.
ஆதாவ் அந்தே ऽபி யந் நாஸ்தி வர்தமாநே ऽபி ஸந் ந தத் । யோ ऽபிவாஞ்சத்ய் அஸத் ராம தஸ்யாஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாததும், நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாததையும், யாராவது விரும்பினால், ராமா, அவருக்கு அந்த பொய்யின் இல்லாமைதான் கிடைக்கும்.
ஆதாவ் அந்தே ச யத் ஸத்யம் வர்தமாநே ஸத் ஏவ தத் । யஸ்ய ஸர்வம் ஸத் ஏவ ஸ்யாத் தஸ்ய ஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் உண்மை எது, நடுவிலும் உண்மையாக இருப்பது, யாருக்கு எல்லாம் உண்மைதான் என்று தெரிகிறதோ, அவருக்கு இருப்பது மட்டும் தான் மிச்சமாகிறது.
அஸத்யபூதம் தோயாந்தஶ் சந்த்ரவ்யோமலதாதிகம் । பாலா ஏவாபிவாஞ்சந்தி மநோமோஹாய நோத்தமாஃ
நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரன், ஆகாயத்தில் மலர் போன்ற பொய்யானவற்றை குழந்தைகள் மட்டும் விரும்புகிறார்கள்; அந்த ஆசைகள் மனதை மயக்கும் என்பதால் ஞானிகள் விரும்புவதில்லை.
பாலோ ஹி விததாகாரைர் வஸ்துரிக்தைஃ ப்ரயோஜநைஃ । ஸந்தோஷம் ஏத்ய் அநந்தாய துஃகாய ந ஸுகாய து
பல்வேறு வடிவங்களும் பயன்களும் கொண்ட பொருட்களில் சந்தோஷம் தேடும் குழந்தை, முடிவில் முடிவில்லாத துயரையே அடைகிறான்; ஆனந்தம் கிடையாது.
தஸ்மாந் மா பவ பாலஸ் த்வம் ராம ராஜீவலோசந । அநித்யதாம் இஹாலோக்ய நித்யம் ஆஶ்ரய ஸுஸ்திரம்
அதனால், நீ குழந்தைபோல் இருக்க வேண்டாம் ராமா, தாமரைப்பூ போன்ற கண்கள் உடையவனே; இங்கு நிலையில்லாததை அறிந்து, எப்போதும் நிலையானதைத் தான் நம்பி இரு.
அஸத் இதம் அகிலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி விகணய்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே । ஸத் இஹ ஹி ஸகலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி ச விலோக்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே
‘இது எல்லாம் பொய், நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்து மனதில் துக்கம் வர விடாதே. அதுபோல், ‘இது எல்லாம் உண்மை, நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்தாலும், மனதில் துக்கம் வர விடாதே.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
அவள் முனிவரிடம் இப்படிச் சொன்னதும், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்து, இரவு வருவதற்காக மறைந்தது. அவள் குளிக்கச் சென்றாள், சபையில் வணக்கம் செலுத்தினாள், பின்னர் சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து அங்கிருந்து புறப்பட்டாள்.
நஷ்டே தநே ऽத தாராதௌ ஶோகஸ்யாவஸரோ ऽத்ர கஃ । இந்த்ரஜாலே க்ஷணாத் த்ரு'ஷ்டே நஷ்டே கா பரிதேவநா
செல்வம் அல்லது துணை இழந்தால், அதில் என்ன துக்கம்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதற்காக ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
கந்தர்வநகரஸ்யார்தே பூஷிதே தூஷிதே ऽத வா । அவித்யாம்ஶே ஸுதாதௌ வா கஃ க்ரமஸ் ஸுகதுஃகயோஃ
கந்தர்வ நகரம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அழிக்கப்பட்டாலும், அல்லது அறியாமை பிள்ளைகள் முதலியவர்களைத் தாக்கினாலும், இதில் சந்தோஷமும் துக்கமும் வருவதற்கான ஒழுங்கு என்ன?
ப்ராப்தே தநே ऽத தாராதௌ ஹர்ஷஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ । வ்ரு'த்தாயாம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாயாம் கிம் ஆநந்தோ ஜலார்திநஃ
செல்வம் அல்லது மனைவி கிடைத்தபோது, உண்மையில் மகிழ்ச்சி எதற்கு? பெரிதாகிப் போன மாய நீர்க்காட்சியில் தாகம் கொண்டவனுக்கு எந்த சந்தோஷம் கிடைக்கும்?
தநதாரேஷு வ்ரு'த்தேஷு துஃகம் யுக்தம் ந துஷ்டதா । வ்ரு'த்தாயாம் மோஹமாயாயாம் கஸ் ஸமாஶ்வாஸவாந் இஹ
செல்வமும் மனைவியும் அதிகரித்தால், அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை, துக்கமே உண்டு. மாயையும் மயக்கமும் பெருகும்போது, இங்கே யாருக்கு ஆறுதல் கிடைக்கும்?
யைர் ஏவ ஜாயதே ராகோ மூர்கஸ்யாதிகதாம் கதைஃ । தைர் ஏவ போகைஃ ப்ராஜ்ஞஸ்ய விராக உபஜாயதே
அறிவில்லாதவர்களுக்கு ஆசையை உருவாக்கும் அந்த அனுபவங்களே, அறிவுள்ளவர்களுக்கு அதே அனுபவங்கள் அதிகமாகும்போது விருப்பம் குறைவதற்குக் காரணமாகின்றன.
அபாரதர்ஶிநோ மூடா போகைர் ஆயாந்தி துஷ்டதாம் । பாராவலோகிநஸ் த்வ் ஏதைர் விராகம் யாந்தி ஸாதவஃ
மற்றப் பக்கத்தைப் பார்க்காத அறியாதவர்கள், இன்ப அனுபவங்களில் திருப்தி அடைகின்றனர்; ஆனால் அந்தப் பக்கத்தை உணரும் நல்லவர்கள், அதே அனுபவங்களில் விருப்பம் குறைகின்றது.
அதோ ராகவ தத்த்வஜ்ஞோ வ்யவஹாரேஷு ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । நஷ்டம் நஷ்டம் உபேக்ஷஸ்வ ப்ராப்தம் ப்ராப்தம் உபாஹர
ஆகையால், ராகவா, உண்மையை அறிந்தவனாக, உலக வாழ்க்கையில், போனது போனதாகவே விடு; கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்று வாழ்.
அநாகதாநாம் போகாநாம் அவாஞ்சநம் அக்ரு'த்ரிமம் । ஆகதாநாம் ச ஸம்போக இதி பண்டிதலக்ஷணம்
வரவிருக்கும் இன்பங்களை விரும்பாமல் இயல்பாக இருக்கவும், வந்துள்ள இன்பங்களை அனுபவிப்பதும் ஞானியின் Lakṣaṇam.
ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமே ஹ்ய் அஸ்மிம்ஶ் சந்நாத்மந்ய் ஆததாயிநி । ததா விஹர ஸம்புத்தோ யதா நாயாஸி மூடதாம்
இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில், உண்மை ஆன்மா மறைந்திருக்கும் போது, விழிப்புடன் வாழ்ந்து, மயக்கத்தில் வீழாதபடி இரு.
ஸம்ஸாராடம்பரஸ்யாஸ்ய ப்ரபஞ்சரசிதே க்ரமே । ஸம்யக் ஸமம் ந பஶ்யந்தி யே ஹதாஸ் தே குபுத்தயஃ
இந்த உலக மாயையின் வெளிப்பாட்டில், சரியாகவும் சமமாகவும் பார்க்க முடியாதவர்கள், அறிவு கெட்டவர்கள்; அவர்கள் தவறான எண்ணம் உடையவர்கள்.
யயா கயாசித் யுக்த்யேஹ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யகதாரதிஃ । பரிமஜ்ஜதி தஸ்யாச்சா ந க்வசிந் நிர்மலா மதிஃ
யார் எந்த வழியிலாவது இந்த உலகில் காணப்படும் பொருள்களில் மனதை பற்றிக்கொண்டு, அவற்றால் மனம் சுத்தமாகிறது என்று நினைக்கிறாரோ, அவருக்கு எங்கும் தூய அறிவு கிடையாது.
யஸ்யாஸத் இதம் இத்ய் ஆஸ்தா நிவ்ரு'த்தா ஸர்வவஸ்துஷு । க்ரோடீகரோதி ஸர்வஜ்ஞம் நாவித்யா தம் அவாஸ்தவீ
எல்லா பொருள்களிலும் 'இது பொய்யானது' என்ற நம்பிக்கை முற்றிலும் நீங்கிவிட்டவனை அறியாமை எப்போதும் தொட்டுவிடாது; அவன் எல்லாம் அறிந்தவனை அணைத்து வாழ்கிறான்.
அஹம் ஜகச் சைகம் இதம் ஸர்வம் ஏவேதி யஸ்ய தீஃ । ஆஸ்தாநாஸ்தே பரித்யஜ்ய ஸம்ஸ்திதா ஸ ந மஜ்ஜதி
'நானும் இந்த உலகமும் ஒன்றே, இவை அனைத்தும் ஒன்றே' என்று whose அறிவு நிலைபெற்றிருக்கிறதோ, அவன் பற்றும் வெறுப்பும் விட்டுவிட்டு உறுதியாக நிற்கிறான்; அவன் எப்போதும் தாழ்வதில்லை.
ஶுத்தம் ஸதஸதோர் மத்யம் பதம் புத்த்யாவலம்ப்ய ச । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் விஶ்வம் மா க்ரு'ஹாண விமுஞ்ச மா
உன் புத்தியால் இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்த தூய இடத்தை அடைந்து, வெளிப்புறமானாலும் உள்ளார்ந்ததுமானாலும் இந்த உலகை பிடிக்கவும் வேண்டாம், விட்டு விடவும் வேண்டாம்.
அத்யந்தவிததஸ் ஸ்வச்சஸ் ஸர்வவாந் ஸர்வவர்ஜிதஃ । வ்யோமவத் திஷ்ட நீராகம் ராம கார்யகரோ ऽபி ஸந்
ஓ ராமா, நீ எல்லாவற்றிலும் பரவியவனாக, தூய்மையானவனாக, எல்லாவற்றையும் உடையவனாக இருந்தாலும், எதிலும் பற்றில்லாதவனாக வானம் போல நிலைத்திரு; செயலைச் செய்தாலும், மனதில் ஆசை இல்லாமல் இரு.
யஸ்ய நேச்சா ந சாநிச்சா ஜ்ஞஸ்ய கர்மணி திஷ்டதஃ । ந தஸ்ய லிப்யதே ப்ரஜ்ஞா பத்மபத்த்ரம் இவாம்புபிஃ
யார் அறிவுள்ளவராக, செயலில் ஈடுபடும்போது ஆசை அல்லது வெறுப்பு எதுவும் இல்லாமல் இருப்பாரோ, அவருடைய அறிவு துடைக்கப்படாது; அது தாமரை இலை மீது நீர் படாமல் இருப்பதைப் போல.
தர்ஶநஸ்பர்ஶநாதீநி மா கரோது கரோது வா । தவேந்த்ரியகணோ கௌணஸ் த்வம் அநிச்சோ பவாத்மவாந்
உன் கண்கள், கைகள் போன்ற அறிவியல் உறுப்புகள் பார்ப்பதும், தொடுவதும் செய்யட்டும் அல்லது செய்யாமலிரட்டும்; அவை உனக்கு முக்கியமல்ல. நீ விருப்பமில்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.
மமேதம் இத்ய் அஸத்பூதே இந்த்ரியார்தே பவந்மநஃ । மா நிமஜ்ஜத்வ் அமக்நம் ஸந் மா கரோது கரோது வா
உண்மையில்லாத அறிவியல் பொருட்களைப் பற்றி 'இது எனது' என்று நினைத்து, உன் மனம் அதில் மூழ்க விடாதே; அது மூழ்காமல் இருந்தால், செய்கையைக் கூட செய்யட்டும் அல்லது செய்யாமலிரட்டும்.
யதி தே நேந்த்ரியார்தஶ்ரீஸ் ஸ்வததே ஹ்ரு'தி ராகவ । தத் அஸி ஜ்ஞாதவிஜ்ஞாநஸ் ஸமுத்தீர்ணோ பவார்ணவாத்
ராவா, உன் மனதை இன்பப் பொருள்களின் அழகு கவரவில்லை என்றால், அறிவும் பகுத்தறிவும் பெற்ற நீ, இந்தப் பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்துவிட்டாய்.
அஸ்வாதிதேந்த்ரியார்தஸ்ய ஸதநோர் அதநோர் அபி । அநிச்சதோ ऽபி ஸம்பந்நா முக்திர் அர்தவஶாத் தவ
இந்த உடல் உணர்ச்சி பொருள்களை அனுபவித்திருக்கட்டும், அனுபவிக்காதிருக்கட்டும், விருப்பமில்லாதவராக இருந்தாலும், நிலைமையின் படி உனக்கு விடுதலை கிடைக்கும்.
உச்சைஃபதாய பரயா ப்ரஜ்ஞயா வாஸநாகணாத் । புஷ்பாத் கந்தம் இவோதாரம் சேதோ ராம ப்ரு'தக் குரு
இறைவன் ராமா, உன்னுடைய மனதை, பல்வேறு பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து, ஒரு மலரிலிருந்து வாசனை தனித்து எடுக்கப்படுவது போல, உயர்ந்த ஞானத்தால் பிரித்து விடு.