அஸத் ஏவேதம் ஆபோகி த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யபஞ்ஜரம் । மநோமநநநிர்மாணம் ஹ்ரு'தயே நகரம் யதா
இந்த அனுபவம் உண்மையில் பொய்தான்; காணப்படும் எல்லாம் மனமும் எண்ணமும் உருவாக்கிய பிம்பங்கள், இதயத்தில் தோன்றும் நகரம் போல.
இதம் சித்தேச்சயோதேதி லீயதே ச ததிச்சயா । மித்யைவ த்ரு'ஶ்யதே ஸ்பாரம் கந்தர்வநகரம் யதா
இதுவெல்லாம் மனதின் விருப்பத்தால் தோன்றி, அதே விருப்பத்தால் மறைந்து விடுகிறது. இது பெரிய மாயை போலத் தோன்றுகிறது; அது தேவர்களின் நகரம் போல பொய் தோற்றம்தான்.
ராம நஷ்டே ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । யுக்தே ऽபி ச ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி யுஜ்யதே
ராமா, இந்த உலகம் அழிந்தாலும் உண்மையில் எதுவும் அழியவில்லை; இந்த உலகம் இருக்கிறது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் நிலைபெறவில்லை.
மநஃப்ரகல்பிதே பக்நே ஹ்ரு'தி விஸ்தீர்ணபத்தநே । வ்ரு'த்திம் வோபகதே ப்ரூஹி கிம் வ்ரு'த்தம் கஸ்ய கிம் க்ஷதம்
மனதில் உருவான நகரம் இதயத்தில் அழிந்துவிட்டால், அந்தப் பெரிய பரப்பில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டதாகச் சொன்னால், எது வளர்ந்தது, யாருக்காக, எதற்கு இழப்பு ஏற்பட்டது என்று சொல்.
க்ரீடார்தேந யதோதேதி பாலாநாம் ஹ்ரு'தி பத்தநம் । மநஸா தத்வத் ஏவேதம் உதேத்ய் அவிரதம் ஜகத்
பிள்ளைகள் விளையாட்டுக்காக மனதில் நகரம் தோற்றுவிக்கிறார்கள் போல, இப்படித்தான் இந்த உலகமும் மனதில் இடையறாது தோன்றி வருகிறது.
ந கிஞ்சித் கஸ்யசிந் நஷ்டம் இந்த்ரஜாலஜலே யதா । ப்ரஷ்டே நஷ்டே ததைவாஸ்மிந் ஸம்ஸாரே விபவோத்திதே
யாருக்கும் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; மாயவாதியின் களஞ்சலில் நீர் போலவே. இப்படியே, இந்த உலகம் எழுந்து மறைந்தாலும், யாருக்கும் உண்மையில் எதுவும் போகவில்லை.
யத் அஸத் தத் அஸத் ஸ்யாச் சேத் தத் கிம் கஸ்ய கில க்ஷதம் । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் ஸம்ஸாரோ நாம நாஸ்பதம்
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய் என்றால், யாருக்கு என்ன இழப்பு? அதனால், இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது ஆனந்தத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் உண்மையான காரணம் அல்ல.
அஸத் ஏவ யத் அத்யந்தம் தஸ்மிந் கிம் நாம நஶ்யதி । நாஶாபாவே ஹி துஃகஸ்ய கஃ ப்ரஸங்கோ மஹாமதே
முழுமையாக பொய் என்று எதையாவது எடுத்துக்கொண்டால், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இழப்பு இல்லாத இடத்தில், அறிவுள்ளவரே, துக்கத்திற்கு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை.
ஸத் ஏவ வா யத் அத்யந்தம் தஸ்ய கிம் நாம நஶ்யதி । ப்ரஹ்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஸுகதுஃகே கிம் உத்திதே
முழுமையாக உண்மை என்று எதையாவது எடுத்தாலும், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரம்மமே; இன்பம் துன்பம் எதற்காக ஏற்பட வேண்டும்?
ஸர்வத்ராஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரபஞ்சைகாந்தகாரிணி । ஸம்ஸாரே கிம் உபாதேயம் ப்ராஜ்ஞோ யத் அபிவாஞ்சது
இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யாகவும், நாசம் மட்டுமே தருவதாகவும் இருக்கையில், அறிவாளிக்கு இந்த பிறவி சுழற்சியில் விரும்புவதற்கோ ஏற்க வேண்டியதற்கோ என்ன இருக்கிறது?
ஸர்வத்ர ஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வமயே ऽபி ச । கிம் ஸ்யாத் த்ரிபுவநே ஹேயம் ப்ராஜ்ஞாஃ பரிஹரந்து யத்
இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையாகவும், பரமத்துவத்தின் சாரம் நிறைந்ததாகவும் இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அறிவாளிகள் விலக்க வேண்டியதென்று ஏதேனும் இருக்குமா?
அஸத் ஸத் வா ஜகஜ் ஜ்ஞஸ்ய தேநாஸௌ ஸுகதுஃகயோஃ । அகம்ய ஏவ மூர்கஸ் து த்ரு'தீயாம்ஶேந துஃகிதஃ
இந்த உலகம் பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், அறிவுடையவருக்கு அது இன்பம் துன்பம் இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது; ஆனால் அறியாதவர்கள் பகுதி அறிவால் துன்பப்படுகிறார்கள்.
ஆதாவ் அந்தே ऽபி யந் நாஸ்தி வர்தமாநே ऽபி ஸந் ந தத் । யோ ऽபிவாஞ்சத்ய் அஸத் ராம தஸ்யாஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாததும், நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாததையும், யாராவது விரும்பினால், ராமா, அவருக்கு அந்த பொய்யின் இல்லாமைதான் கிடைக்கும்.
ஆதாவ் அந்தே ச யத் ஸத்யம் வர்தமாநே ஸத் ஏவ தத் । யஸ்ய ஸர்வம் ஸத் ஏவ ஸ்யாத் தஸ்ய ஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் உண்மை எது, நடுவிலும் உண்மையாக இருப்பது, யாருக்கு எல்லாம் உண்மைதான் என்று தெரிகிறதோ, அவருக்கு இருப்பது மட்டும் தான் மிச்சமாகிறது.
அஸத்யபூதம் தோயாந்தஶ் சந்த்ரவ்யோமலதாதிகம் । பாலா ஏவாபிவாஞ்சந்தி மநோமோஹாய நோத்தமாஃ
நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரன், ஆகாயத்தில் மலர் போன்ற பொய்யானவற்றை குழந்தைகள் மட்டும் விரும்புகிறார்கள்; அந்த ஆசைகள் மனதை மயக்கும் என்பதால் ஞானிகள் விரும்புவதில்லை.
பாலோ ஹி விததாகாரைர் வஸ்துரிக்தைஃ ப்ரயோஜநைஃ । ஸந்தோஷம் ஏத்ய் அநந்தாய துஃகாய ந ஸுகாய து
பல்வேறு வடிவங்களும் பயன்களும் கொண்ட பொருட்களில் சந்தோஷம் தேடும் குழந்தை, முடிவில் முடிவில்லாத துயரையே அடைகிறான்; ஆனந்தம் கிடையாது.
தஸ்மாந் மா பவ பாலஸ் த்வம் ராம ராஜீவலோசந । அநித்யதாம் இஹாலோக்ய நித்யம் ஆஶ்ரய ஸுஸ்திரம்
அதனால், நீ குழந்தைபோல் இருக்க வேண்டாம் ராமா, தாமரைப்பூ போன்ற கண்கள் உடையவனே; இங்கு நிலையில்லாததை அறிந்து, எப்போதும் நிலையானதைத் தான் நம்பி இரு.
அஸத் இதம் அகிலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி விகணய்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே । ஸத் இஹ ஹி ஸகலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி ச விலோக்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே
‘இது எல்லாம் பொய், நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்து மனதில் துக்கம் வர விடாதே. அதுபோல், ‘இது எல்லாம் உண்மை, நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்தாலும், மனதில் துக்கம் வர விடாதே.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
அவள் முனிவரிடம் இப்படிச் சொன்னதும், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்து, இரவு வருவதற்காக மறைந்தது. அவள் குளிக்கச் சென்றாள், சபையில் வணக்கம் செலுத்தினாள், பின்னர் சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து அங்கிருந்து புறப்பட்டாள்.
நஷ்டே தநே ऽத தாராதௌ ஶோகஸ்யாவஸரோ ऽத்ர கஃ । இந்த்ரஜாலே க்ஷணாத் த்ரு'ஷ்டே நஷ்டே கா பரிதேவநா
செல்வம் அல்லது துணை இழந்தால், அதில் என்ன துக்கம்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதற்காக ஏன் புலம்ப வேண்டும்?
கந்தர்வநகரஸ்யார்தே பூஷிதே தூஷிதே ऽத வா । அவித்யாம்ஶே ஸுதாதௌ வா கஃ க்ரமஸ் ஸுகதுஃகயோஃ
கந்தர்வ நகரம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அழிக்கப்பட்டாலும், அல்லது அறியாமை பிள்ளைகள் முதலியவர்களைத் தாக்கினாலும், இதில் சந்தோஷமும் துக்கமும் வருவதற்கான ஒழுங்கு என்ன?
ப்ராப்தே தநே ऽத தாராதௌ ஹர்ஷஸ்யாவஸரோ ஹி கஃ । வ்ரு'த்தாயாம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாயாம் கிம் ஆநந்தோ ஜலார்திநஃ
செல்வம் அல்லது மனைவி கிடைத்தபோது, உண்மையில் மகிழ்ச்சி எதற்கு? பெரிதாகிப் போன மாய நீர்க்காட்சியில் தாகம் கொண்டவனுக்கு எந்த சந்தோஷம் கிடைக்கும்?
தநதாரேஷு வ்ரு'த்தேஷு துஃகம் யுக்தம் ந துஷ்டதா । வ்ரு'த்தாயாம் மோஹமாயாயாம் கஸ் ஸமாஶ்வாஸவாந் இஹ
செல்வமும் மனைவியும் அதிகரித்தால், அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை, துக்கமே உண்டு. மாயையும் மயக்கமும் பெருகும்போது, இங்கே யாருக்கு ஆறுதல் கிடைக்கும்?
யைர் ஏவ ஜாயதே ராகோ மூர்கஸ்யாதிகதாம் கதைஃ । தைர் ஏவ போகைஃ ப்ராஜ்ஞஸ்ய விராக உபஜாயதே
அறிவில்லாதவர்களுக்கு ஆசையை உருவாக்கும் அந்த அனுபவங்களே, அறிவுள்ளவர்களுக்கு அதே அனுபவங்கள் அதிகமாகும்போது விருப்பம் குறைவதற்குக் காரணமாகின்றன.
அபாரதர்ஶிநோ மூடா போகைர் ஆயாந்தி துஷ்டதாம் । பாராவலோகிநஸ் த்வ் ஏதைர் விராகம் யாந்தி ஸாதவஃ
மற்றப் பக்கத்தைப் பார்க்காத அறியாதவர்கள், இன்ப அனுபவங்களில் திருப்தி அடைகின்றனர்; ஆனால் அந்தப் பக்கத்தை உணரும் நல்லவர்கள், அதே அனுபவங்களில் விருப்பம் குறைகின்றது.
அதோ ராகவ தத்த்வஜ்ஞோ வ்யவஹாரேஷு ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । நஷ்டம் நஷ்டம் உபேக்ஷஸ்வ ப்ராப்தம் ப்ராப்தம் உபாஹர
ஆகையால், ராகவா, உண்மையை அறிந்தவனாக, உலக வாழ்க்கையில், போனது போனதாகவே விடு; கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்று வாழ்.
அநாகதாநாம் போகாநாம் அவாஞ்சநம் அக்ரு'த்ரிமம் । ஆகதாநாம் ச ஸம்போக இதி பண்டிதலக்ஷணம்
வரவிருக்கும் இன்பங்களை விரும்பாமல் இயல்பாக இருக்கவும், வந்துள்ள இன்பங்களை அனுபவிப்பதும் ஞானியின் Lakṣaṇam.
ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமே ஹ்ய் அஸ்மிம்ஶ் சந்நாத்மந்ய் ஆததாயிநி । ததா விஹர ஸம்புத்தோ யதா நாயாஸி மூடதாம்
இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில், உண்மை ஆன்மா மறைந்திருக்கும் போது, விழிப்புடன் வாழ்ந்து, மயக்கத்தில் வீழாதபடி இரு.
ஸம்ஸாராடம்பரஸ்யாஸ்ய ப்ரபஞ்சரசிதே க்ரமே । ஸம்யக் ஸமம் ந பஶ்யந்தி யே ஹதாஸ் தே குபுத்தயஃ
இந்த உலக மாயையின் வெளிப்பாட்டில், சரியாகவும் சமமாகவும் பார்க்க முடியாதவர்கள், அறிவு கெட்டவர்கள்; அவர்கள் தவறான எண்ணம் உடையவர்கள்.
யயா கயாசித் யுக்த்யேஹ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யகதாரதிஃ । பரிமஜ்ஜதி தஸ்யாச்சா ந க்வசிந் நிர்மலா மதிஃ
யார் எந்த வழியிலாவது இந்த உலகில் காணப்படும் பொருள்களில் மனதை பற்றிக்கொண்டு, அவற்றால் மனம் சுத்தமாகிறது என்று நினைக்கிறாரோ, அவருக்கு எங்கும் தூய அறிவு கிடையாது.