அயம் கிரிர் அயம் ஸ்தாணுர் இத்ய் ஆடம்பரவிப்ரமஃ । மநஸோ பாவநாதார்ட்யாத் அஸத் ஸத் இவ லக்ஷ்யதே
இந்த மலை, இந்த மரம் என்று தோன்றுவது எல்லாம் மனதின் வலுவான நினைவால் உருவாகும் மாயை; இல்லை என்று இருப்பது உண்மையாகத் தெரிகிறது.
ப்ரபஞ்சசதுராரம்பம் அந்தஸ் துச்சம் இதம் ஜகத் । ஸகாமத்ரு'ஷ்ணாமநநம் த்யக்த்வாந்யத் ராம பாவய
இந்த உலகம் வெளியிலோ பெரிதாகத் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் வெறுமையாக உள்ளது; மனதின் ஆசையும் தாகமும் விட்டுவிட்டு, வேறு ஒன்றை எண்ணு, இராமா.
யதா ஸ்வப்நே மஹாரம்போ ப்ராந்திர் ஏவ ந வஸ்துஸத் । தீர்கஸ்வப்நம் ததைவேதம் வித்தி சித்தோபகல்பிதம்
கனவில் பெரிய செயல்கள் நடக்கின்றன என்றாலும், அது உண்மை அல்ல, மயக்கம் மட்டுமே; அதுபோல், இந்த நீண்ட கனவும் மனம் உருவாக்கியது என்பதை அறிந்து கொள்.
த்ரு'ஶ்யமாநமஹாபோகம் க்ரு'ஹ்யமாணம் அவஸ்துகம் । கோஶம் ஆஶாபுஜங்கீநாம் ஸம்ஸாராடம்பரம் த்யஜ
பெரும் இன்பமாகத் தோன்றும் இந்த உலக வாழ்வும், ஆசைகளால் நிரம்பிய பாம்புகளுக்குப் போல் ஆபத்தானதும், பிடிக்க முயன்றால் ஒன்றும் இல்லாததும், வெறும் காட்சியே. இப்படிப் பொய்யான உலக ஆடம்பரத்தை நீ விட்டு விடு.
அஸத் ஏதத் இதி ஜ்ஞாத்வா மாத்ர பாவம் நிவேஶய । அநுதாவதி கஃ ப்ராஜ்ஞோ விஜ்ஞாய ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாம்
இது பொய்யென்று அறிந்து, உன் மனதை விழிப்பில் நிலைநிறுத்து. அறிவுள்ளவன், மிருகத்ருஷ்ணை என்று தெரிந்த பிறகு, அதைப் பின்தொடர்வானா?
ஸ்வஸங்கல்போத்தரூபாட்யாம் மநோரதமயீம் ஸ்த்ரியம் । யோ ऽநுகச்சதி மூடாத்மா துஃகஸ்யைவ ஸ பாஜநம்
தன் மனக்கற்பனையால் உருவான, ஆசைகளால் ஆன பெண்ணை பின்தொடர்கிறான் என்றால், அவன் அறியாமை கொண்டவன்; அவன் துக்கத்துக்கே பாத்திரமாகிறான்.
வஸ்துந்ய் அஸதி லோகோ ऽயம் யாது காமம் அவஸ்துநி । யஸ் து வஸ்து பரித்யஜ்ய யாத்ய் அவஸ்து ஸ நஶ்யதி
உண்மை இல்லாதபோது, இந்த உலகம் பொய்யை நோக்கி சென்றுவிடட்டும். ஆனால், யாராவது உண்மையை விட்டு, பொய்யை நாடினால், அவன் அழிந்துவிடுவான்.
மநோவ்யாமோஹ ஏவேதம் ரஜ்ஜ்வாம் அஹிபயம் யதா । பாவநாமாத்ரவைசித்ர்யாச் சிரம் ஆவர்ததே ஜகத்
இந்த உலகம் வெறும் மனம் உருவாக்கும் மயக்கம் தான்; கயிற்றில் பாம்பு என்று பயப்படுவது போல. எண்ணங்களின் பல்வேறு உருவங்கள் காரணமாக, இந்த உலகம் நீண்ட காலம் சுழல்கிறது.
அஸதப்யுதிதைர் பாவைர் ஜலாந்தஶ்சந்த்ரசஞ்சலைஃ । வஞ்ச்யதே பால ஏவேஹ ந தத்த்வஜ்ஞோ பவாத்ரு'ஶஃ
இங்கே, நீருக்குள் தெரியும் நிலாவின் அசைவைப் போல, பொய்யிலிருந்து தோன்றும் நிலைகளால் குழந்தை மட்டும் ஏமாறுகிறான்; உண்மை அறிந்தவர், உன்னைப் போல் ஒருவர், ஏமாற மாட்டார்.
ய இமம் குணஸங்காதம் பாவயந் ஸுகம் ஈஹதே । ப்ரமார்ஷ்டி ஸ ஜடோ ஜாட்யம் வஹ்நாவ் அப்ப்ரதிபிம்பிதே
இந்த குணங்களின் கூட்டத்தை நினைத்து, அதில் ஆனந்தம் தேடுகிறவன் உண்மையில் அறிவில்லாதவன்; பிரதிபலிப்பு இல்லாத நெருப்பில் தன் அறிவிலியைத் தானே துடைக்கிறான்.
அஸத் ஏவேதம் ஆபோகி த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யபஞ்ஜரம் । மநோமநநநிர்மாணம் ஹ்ரு'தயே நகரம் யதா
இந்த அனுபவம் உண்மையில் பொய்தான்; காணப்படும் எல்லாம் மனமும் எண்ணமும் உருவாக்கிய பிம்பங்கள், இதயத்தில் தோன்றும் நகரம் போல.
இதம் சித்தேச்சயோதேதி லீயதே ச ததிச்சயா । மித்யைவ த்ரு'ஶ்யதே ஸ்பாரம் கந்தர்வநகரம் யதா
இதுவெல்லாம் மனதின் விருப்பத்தால் தோன்றி, அதே விருப்பத்தால் மறைந்து விடுகிறது. இது பெரிய மாயை போலத் தோன்றுகிறது; அது தேவர்களின் நகரம் போல பொய் தோற்றம்தான்.
ராம நஷ்டே ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । யுக்தே ऽபி ச ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி யுஜ்யதே
ராமா, இந்த உலகம் அழிந்தாலும் உண்மையில் எதுவும் அழியவில்லை; இந்த உலகம் இருக்கிறது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் நிலைபெறவில்லை.
மநஃப்ரகல்பிதே பக்நே ஹ்ரு'தி விஸ்தீர்ணபத்தநே । வ்ரு'த்திம் வோபகதே ப்ரூஹி கிம் வ்ரு'த்தம் கஸ்ய கிம் க்ஷதம்
மனதில் உருவான நகரம் இதயத்தில் அழிந்துவிட்டால், அந்தப் பெரிய பரப்பில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டதாகச் சொன்னால், எது வளர்ந்தது, யாருக்காக, எதற்கு இழப்பு ஏற்பட்டது என்று சொல்.
க்ரீடார்தேந யதோதேதி பாலாநாம் ஹ்ரு'தி பத்தநம் । மநஸா தத்வத் ஏவேதம் உதேத்ய் அவிரதம் ஜகத்
பிள்ளைகள் விளையாட்டுக்காக மனதில் நகரம் தோற்றுவிக்கிறார்கள் போல, இப்படித்தான் இந்த உலகமும் மனதில் இடையறாது தோன்றி வருகிறது.
ந கிஞ்சித் கஸ்யசிந் நஷ்டம் இந்த்ரஜாலஜலே யதா । ப்ரஷ்டே நஷ்டே ததைவாஸ்மிந் ஸம்ஸாரே விபவோத்திதே
யாருக்கும் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; மாயவாதியின் களஞ்சலில் நீர் போலவே. இப்படியே, இந்த உலகம் எழுந்து மறைந்தாலும், யாருக்கும் உண்மையில் எதுவும் போகவில்லை.
யத் அஸத் தத் அஸத் ஸ்யாச் சேத் தத் கிம் கஸ்ய கில க்ஷதம் । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் ஸம்ஸாரோ நாம நாஸ்பதம்
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய் என்றால், யாருக்கு என்ன இழப்பு? அதனால், இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது ஆனந்தத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் உண்மையான காரணம் அல்ல.
அஸத் ஏவ யத் அத்யந்தம் தஸ்மிந் கிம் நாம நஶ்யதி । நாஶாபாவே ஹி துஃகஸ்ய கஃ ப்ரஸங்கோ மஹாமதே
முழுமையாக பொய் என்று எதையாவது எடுத்துக்கொண்டால், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இழப்பு இல்லாத இடத்தில், அறிவுள்ளவரே, துக்கத்திற்கு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை.
ஸத் ஏவ வா யத் அத்யந்தம் தஸ்ய கிம் நாம நஶ்யதி । ப்ரஹ்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஸுகதுஃகே கிம் உத்திதே
முழுமையாக உண்மை என்று எதையாவது எடுத்தாலும், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரம்மமே; இன்பம் துன்பம் எதற்காக ஏற்பட வேண்டும்?
ஸர்வத்ராஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரபஞ்சைகாந்தகாரிணி । ஸம்ஸாரே கிம் உபாதேயம் ப்ராஜ்ஞோ யத் அபிவாஞ்சது
இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யாகவும், நாசம் மட்டுமே தருவதாகவும் இருக்கையில், அறிவாளிக்கு இந்த பிறவி சுழற்சியில் விரும்புவதற்கோ ஏற்க வேண்டியதற்கோ என்ன இருக்கிறது?
ஸர்வத்ர ஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரஹ்மதத்த்வமயே ऽபி ச । கிம் ஸ்யாத் த்ரிபுவநே ஹேயம் ப்ராஜ்ஞாஃ பரிஹரந்து யத்
இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையாகவும், பரமத்துவத்தின் சாரம் நிறைந்ததாகவும் இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அறிவாளிகள் விலக்க வேண்டியதென்று ஏதேனும் இருக்குமா?
அஸத் ஸத் வா ஜகஜ் ஜ்ஞஸ்ய தேநாஸௌ ஸுகதுஃகயோஃ । அகம்ய ஏவ மூர்கஸ் து த்ரு'தீயாம்ஶேந துஃகிதஃ
இந்த உலகம் பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், அறிவுடையவருக்கு அது இன்பம் துன்பம் இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது; ஆனால் அறியாதவர்கள் பகுதி அறிவால் துன்பப்படுகிறார்கள்.
ஆதாவ் அந்தே ऽபி யந் நாஸ்தி வர்தமாநே ऽபி ஸந் ந தத் । யோ ऽபிவாஞ்சத்ய் அஸத் ராம தஸ்யாஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாததும், நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாததையும், யாராவது விரும்பினால், ராமா, அவருக்கு அந்த பொய்யின் இல்லாமைதான் கிடைக்கும்.
ஆதாவ் அந்தே ச யத் ஸத்யம் வர்தமாநே ஸத் ஏவ தத் । யஸ்ய ஸர்வம் ஸத் ஏவ ஸ்யாத் தஸ்ய ஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் உண்மை எது, நடுவிலும் உண்மையாக இருப்பது, யாருக்கு எல்லாம் உண்மைதான் என்று தெரிகிறதோ, அவருக்கு இருப்பது மட்டும் தான் மிச்சமாகிறது.
அஸத்யபூதம் தோயாந்தஶ் சந்த்ரவ்யோமலதாதிகம் । பாலா ஏவாபிவாஞ்சந்தி மநோமோஹாய நோத்தமாஃ
நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரன், ஆகாயத்தில் மலர் போன்ற பொய்யானவற்றை குழந்தைகள் மட்டும் விரும்புகிறார்கள்; அந்த ஆசைகள் மனதை மயக்கும் என்பதால் ஞானிகள் விரும்புவதில்லை.
பாலோ ஹி விததாகாரைர் வஸ்துரிக்தைஃ ப்ரயோஜநைஃ । ஸந்தோஷம் ஏத்ய் அநந்தாய துஃகாய ந ஸுகாய து
பல்வேறு வடிவங்களும் பயன்களும் கொண்ட பொருட்களில் சந்தோஷம் தேடும் குழந்தை, முடிவில் முடிவில்லாத துயரையே அடைகிறான்; ஆனந்தம் கிடையாது.
தஸ்மாந் மா பவ பாலஸ் த்வம் ராம ராஜீவலோசந । அநித்யதாம் இஹாலோக்ய நித்யம் ஆஶ்ரய ஸுஸ்திரம்
அதனால், நீ குழந்தைபோல் இருக்க வேண்டாம் ராமா, தாமரைப்பூ போன்ற கண்கள் உடையவனே; இங்கு நிலையில்லாததை அறிந்து, எப்போதும் நிலையானதைத் தான் நம்பி இரு.
அஸத் இதம் அகிலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி விகணய்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே । ஸத் இஹ ஹி ஸகலம் மயா ஸமேதம் த்வ் இதி ச விலோக்ய விஷாதிதாஸ்து மா தே
‘இது எல்லாம் பொய், நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்து மனதில் துக்கம் வர விடாதே. அதுபோல், ‘இது எல்லாம் உண்மை, நானும் இதில் கலந்து இருக்கிறேன்’ என்று நினைத்தாலும், மனதில் துக்கம் வர விடாதே.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
அவள் முனிவரிடம் இப்படிச் சொன்னதும், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்து, இரவு வருவதற்காக மறைந்தது. அவள் குளிக்கச் சென்றாள், சபையில் வணக்கம் செலுத்தினாள், பின்னர் சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து அங்கிருந்து புறப்பட்டாள்.
நஷ்டே தநே ऽத தாராதௌ ஶோகஸ்யாவஸரோ ऽத்ர கஃ । இந்த்ரஜாலே க்ஷணாத் த்ரு'ஷ்டே நஷ்டே கா பரிதேவநா
செல்வம் அல்லது துணை இழந்தால், அதில் என்ன துக்கம்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதற்காக ஏன் புலம்ப வேண்டும்?