ஸ்வஸங்கல்பைஃ க்ரு'தாஸ் ஸர்கே தேவாஸுரநராசராஃ । ஸ்வஸங்கல்போபஶமநே ஶாம்யந்த்ய் அஸ்நேஹதீபவத்
தனது எண்ணங்களால் தானே தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், மற்ற உயிர்கள் படைக்கப்படுகிறார்கள்; அந்த எண்ணங்கள் அமைந்துவிட்டால், எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல் அவை எல்லாம் அழிந்துவிடுகின்றன.
ஆகாஶஸத்ரு'ஶம் ஸர்வம் கல்பநாமாத்ரஜ்ரு'ம்பிதம் । ஜகத் பஶ்ய மஹாபுத்தே ஸுதீர்கம் ஸ்வப்நம் உத்திதம்
பெரிய அறிவுள்ளவரே, இந்த உலகம் எல்லாம் ஆகாயத்தைப் போல, மனதில் தோன்றும் கற்பனையின் விரிவாகவே உள்ளது. இது நீண்ட கனவு ஒன்று எழுந்தது போலவே.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே இஹ கஶ்சித் கதாசந । பாரமார்த்யேந ஸுமதே மித்யா ஸர்வம் ப்ரவர்ததே
இங்கே யாரும் உண்மையில் பிறப்பதும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை; அறிவுள்ளவரே, எல்லா செயல்களும் உண்மையில் பொய்யாகவே நடக்கின்றன.
ந வ்ரு'த்திம் ஏதி நோ நாஶம் யத்ர கிஞ்சித் கதாசந । ரேகாதருவநே தத்ர கஸ்ய நாம ச கண்டநா
எதுவும் வளராத இடத்தில், எதுவும் அழியாத இடத்தில், காற்றில் வரையப்பட்ட கோடுகளைக் கொண்ட காட்டில் எதை அழிக்க முடியும்?
ப்ரமபூதம் ஸ்வகாயம் த்வம் அபஶ்யந் நிபுணம் த்ரு'ஶா । ராகவாகஹதஸ்வாந்தஃ கிம் அஜ்ஞ இவ பாஷஸே
இது மாயையால் தோன்றிய உன் உடலை நீ கூர்மையான பார்வையால் காணவில்லை; ராகவா, துக்கத்தில் மூழ்கிய உன் மனம், அறியாதவன் போல ஏன் பேசுகிறாய்?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா யதா தாபாந் மநஸோ ऽதிஶயாத் ததா । அஸந்த ஏவ த்ரு'ஶ்யந்தே ஸர்வே ப்ரஹ்மாதயோ ऽப்ய் அமீ
எப்படி வெயிலில் மிராகம் தோன்றும், அதுபோல் மனதின் வலிமையால், இவை எல்லாம் — பிரம்மா முதலியோர் கூட — உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், தோன்றுகின்றன.
த்விசந்த்ரவிப்ரமப்ரக்யா மநோரதவத் உத்திதாஃ । மித்யாஜ்ஞாநமயாஸ் ஸர்வே ஜகத்ய் ஆகாரராஶயஃ
உலகில் உள்ள எல்லா வடிவங்களும், இரு நிலவுகள் தோன்றும் மாயைபோலவும், மனதில் எழும் கற்பனைகள்போலவும், பொய்யான அறிவால் உருவானவை.
யதா நௌயாயிநோ மித்யா ஸ்தாணுஸ்பந்தமதிஸ் ததா । அஸத்யைவோத்திதா நித்யம் ஆகாராணாம் பரம்பரா
படகில் பயணம் செய்பவர்கள் நிலையாக இருக்கும் மரங்களை நகரும் போல நினைப்பது போல, வடிவங்களின் தொடர்ச்சி என்றும் பொய்யாகவே தோன்றும்; உண்மை இல்லை.
இந்த்ரஜாலம் இதம் வித்தி மாயாரசிதபஞ்ஜரம் । மநோமநநநிர்மாணம் ந ஸந் நாஸத் இவ ஸ்திதம்
இதை மாயையின் மந்திரம் என்றும், மாயை உருவாக்கிய சிறை என்றும் அறிக; இது மனதின் கற்பனைப் படைப்பு, அது உண்மையிலும் இல்லை, இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது.
ப்ரஹ்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் அந்யதாயாஸ் த்வ் அதஃ குதஃ । ப்ரஸங்கஃ கீத்ரு'ஶஃ கோ ऽஸௌ க்வ சாஸௌ பரிதிஷ்டதி
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே; வேறுபாடு எங்கே உண்டாகும்? எப்படிப்பட்ட தொடர்பு இருக்க முடியும், அது யார், அது எங்கே இருக்கிறது?
அயம் கிரிர் அயம் ஸ்தாணுர் இத்ய் ஆடம்பரவிப்ரமஃ । மநஸோ பாவநாதார்ட்யாத் அஸத் ஸத் இவ லக்ஷ்யதே
இந்த மலை, இந்த மரம் என்று தோன்றுவது எல்லாம் மனதின் வலுவான நினைவால் உருவாகும் மாயை; இல்லை என்று இருப்பது உண்மையாகத் தெரிகிறது.
ப்ரபஞ்சசதுராரம்பம் அந்தஸ் துச்சம் இதம் ஜகத் । ஸகாமத்ரு'ஷ்ணாமநநம் த்யக்த்வாந்யத் ராம பாவய
இந்த உலகம் வெளியிலோ பெரிதாகத் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் வெறுமையாக உள்ளது; மனதின் ஆசையும் தாகமும் விட்டுவிட்டு, வேறு ஒன்றை எண்ணு, இராமா.
யதா ஸ்வப்நே மஹாரம்போ ப்ராந்திர் ஏவ ந வஸ்துஸத் । தீர்கஸ்வப்நம் ததைவேதம் வித்தி சித்தோபகல்பிதம்
கனவில் பெரிய செயல்கள் நடக்கின்றன என்றாலும், அது உண்மை அல்ல, மயக்கம் மட்டுமே; அதுபோல், இந்த நீண்ட கனவும் மனம் உருவாக்கியது என்பதை அறிந்து கொள்.
த்ரு'ஶ்யமாநமஹாபோகம் க்ரு'ஹ்யமாணம் அவஸ்துகம் । கோஶம் ஆஶாபுஜங்கீநாம் ஸம்ஸாராடம்பரம் த்யஜ
பெரும் இன்பமாகத் தோன்றும் இந்த உலக வாழ்வும், ஆசைகளால் நிரம்பிய பாம்புகளுக்குப் போல் ஆபத்தானதும், பிடிக்க முயன்றால் ஒன்றும் இல்லாததும், வெறும் காட்சியே. இப்படிப் பொய்யான உலக ஆடம்பரத்தை நீ விட்டு விடு.
அஸத் ஏதத் இதி ஜ்ஞாத்வா மாத்ர பாவம் நிவேஶய । அநுதாவதி கஃ ப்ராஜ்ஞோ விஜ்ஞாய ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாம்
இது பொய்யென்று அறிந்து, உன் மனதை விழிப்பில் நிலைநிறுத்து. அறிவுள்ளவன், மிருகத்ருஷ்ணை என்று தெரிந்த பிறகு, அதைப் பின்தொடர்வானா?
ஸ்வஸங்கல்போத்தரூபாட்யாம் மநோரதமயீம் ஸ்த்ரியம் । யோ ऽநுகச்சதி மூடாத்மா துஃகஸ்யைவ ஸ பாஜநம்
தன் மனக்கற்பனையால் உருவான, ஆசைகளால் ஆன பெண்ணை பின்தொடர்கிறான் என்றால், அவன் அறியாமை கொண்டவன்; அவன் துக்கத்துக்கே பாத்திரமாகிறான்.
வஸ்துந்ய் அஸதி லோகோ ऽயம் யாது காமம் அவஸ்துநி । யஸ் து வஸ்து பரித்யஜ்ய யாத்ய் அவஸ்து ஸ நஶ்யதி
உண்மை இல்லாதபோது, இந்த உலகம் பொய்யை நோக்கி சென்றுவிடட்டும். ஆனால், யாராவது உண்மையை விட்டு, பொய்யை நாடினால், அவன் அழிந்துவிடுவான்.
மநோவ்யாமோஹ ஏவேதம் ரஜ்ஜ்வாம் அஹிபயம் யதா । பாவநாமாத்ரவைசித்ர்யாச் சிரம் ஆவர்ததே ஜகத்
இந்த உலகம் வெறும் மனம் உருவாக்கும் மயக்கம் தான்; கயிற்றில் பாம்பு என்று பயப்படுவது போல. எண்ணங்களின் பல்வேறு உருவங்கள் காரணமாக, இந்த உலகம் நீண்ட காலம் சுழல்கிறது.
அஸதப்யுதிதைர் பாவைர் ஜலாந்தஶ்சந்த்ரசஞ்சலைஃ । வஞ்ச்யதே பால ஏவேஹ ந தத்த்வஜ்ஞோ பவாத்ரு'ஶஃ
இங்கே, நீருக்குள் தெரியும் நிலாவின் அசைவைப் போல, பொய்யிலிருந்து தோன்றும் நிலைகளால் குழந்தை மட்டும் ஏமாறுகிறான்; உண்மை அறிந்தவர், உன்னைப் போல் ஒருவர், ஏமாற மாட்டார்.
ய இமம் குணஸங்காதம் பாவயந் ஸுகம் ஈஹதே । ப்ரமார்ஷ்டி ஸ ஜடோ ஜாட்யம் வஹ்நாவ் அப்ப்ரதிபிம்பிதே
இந்த குணங்களின் கூட்டத்தை நினைத்து, அதில் ஆனந்தம் தேடுகிறவன் உண்மையில் அறிவில்லாதவன்; பிரதிபலிப்பு இல்லாத நெருப்பில் தன் அறிவிலியைத் தானே துடைக்கிறான்.
அஸத் ஏவேதம் ஆபோகி த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யபஞ்ஜரம் । மநோமநநநிர்மாணம் ஹ்ரு'தயே நகரம் யதா
இந்த அனுபவம் உண்மையில் பொய்தான்; காணப்படும் எல்லாம் மனமும் எண்ணமும் உருவாக்கிய பிம்பங்கள், இதயத்தில் தோன்றும் நகரம் போல.
இதம் சித்தேச்சயோதேதி லீயதே ச ததிச்சயா । மித்யைவ த்ரு'ஶ்யதே ஸ்பாரம் கந்தர்வநகரம் யதா
இதுவெல்லாம் மனதின் விருப்பத்தால் தோன்றி, அதே விருப்பத்தால் மறைந்து விடுகிறது. இது பெரிய மாயை போலத் தோன்றுகிறது; அது தேவர்களின் நகரம் போல பொய் தோற்றம்தான்.
ராம நஷ்டே ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । யுக்தே ऽபி ச ஜகத்ய் அஸ்மிந் ந கிஞ்சித் அபி யுஜ்யதே
ராமா, இந்த உலகம் அழிந்தாலும் உண்மையில் எதுவும் அழியவில்லை; இந்த உலகம் இருக்கிறது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் நிலைபெறவில்லை.
மநஃப்ரகல்பிதே பக்நே ஹ்ரு'தி விஸ்தீர்ணபத்தநே । வ்ரு'த்திம் வோபகதே ப்ரூஹி கிம் வ்ரு'த்தம் கஸ்ய கிம் க்ஷதம்
மனதில் உருவான நகரம் இதயத்தில் அழிந்துவிட்டால், அந்தப் பெரிய பரப்பில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டதாகச் சொன்னால், எது வளர்ந்தது, யாருக்காக, எதற்கு இழப்பு ஏற்பட்டது என்று சொல்.
க்ரீடார்தேந யதோதேதி பாலாநாம் ஹ்ரு'தி பத்தநம் । மநஸா தத்வத் ஏவேதம் உதேத்ய் அவிரதம் ஜகத்
பிள்ளைகள் விளையாட்டுக்காக மனதில் நகரம் தோற்றுவிக்கிறார்கள் போல, இப்படித்தான் இந்த உலகமும் மனதில் இடையறாது தோன்றி வருகிறது.
ந கிஞ்சித் கஸ்யசிந் நஷ்டம் இந்த்ரஜாலஜலே யதா । ப்ரஷ்டே நஷ்டே ததைவாஸ்மிந் ஸம்ஸாரே விபவோத்திதே
யாருக்கும் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; மாயவாதியின் களஞ்சலில் நீர் போலவே. இப்படியே, இந்த உலகம் எழுந்து மறைந்தாலும், யாருக்கும் உண்மையில் எதுவும் போகவில்லை.
யத் அஸத் தத் அஸத் ஸ்யாச் சேத் தத் கிம் கஸ்ய கில க்ஷதம் । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் ஸம்ஸாரோ நாம நாஸ்பதம்
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய் என்றால், யாருக்கு என்ன இழப்பு? அதனால், இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது ஆனந்தத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் உண்மையான காரணம் அல்ல.
அஸத் ஏவ யத் அத்யந்தம் தஸ்மிந் கிம் நாம நஶ்யதி । நாஶாபாவே ஹி துஃகஸ்ய கஃ ப்ரஸங்கோ மஹாமதே
முழுமையாக பொய் என்று எதையாவது எடுத்துக்கொண்டால், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இழப்பு இல்லாத இடத்தில், அறிவுள்ளவரே, துக்கத்திற்கு எந்த வாய்ப்பும் இல்லை.
ஸத் ஏவ வா யத் அத்யந்தம் தஸ்ய கிம் நாம நஶ்யதி । ப்ரஹ்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் ஸுகதுஃகே கிம் உத்திதே
முழுமையாக உண்மை என்று எதையாவது எடுத்தாலும், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரம்மமே; இன்பம் துன்பம் எதற்காக ஏற்பட வேண்டும்?
ஸர்வத்ராஸத்யபூதே ऽஸ்மிந் ப்ரபஞ்சைகாந்தகாரிணி । ஸம்ஸாரே கிம் உபாதேயம் ப்ராஜ்ஞோ யத் அபிவாஞ்சது
இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யாகவும், நாசம் மட்டுமே தருவதாகவும் இருக்கையில், அறிவாளிக்கு இந்த பிறவி சுழற்சியில் விரும்புவதற்கோ ஏற்க வேண்டியதற்கோ என்ன இருக்கிறது?