யத் தத் அஸ்த்ய் அம்ரு'தம் ப்ரஹ்ம ஸர்வவ்யாபி நிராமயம் । சிதாபாஸம் அநந்தாக்யம் அநாதி விகதப்ரமம்
அழிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, நோயற்றது, அறிவின் ஒளி போன்றது, முடிவில்லாதது, தொடக்கமில்லாதது, குழப்பமற்றது — அந்த பரம்பொருள் உண்மையில் இருக்கிறது.
சித்ஸ்பந்தவபுஷஸ் தஸ்ய ஸ்பந்தஃ கஸ்மாச்சித் ஏவ ஹி । ப்ரதேஶாத் கநதாம் ஏதி ஸோம்யாப்தேஶ் சலநாத் இவ
அறிவின் அசைவால் உருவான அந்த அசைவு, எங்கோ ஒரு இடத்திலிருந்து எழுகிறது; சந்திரனின் கடலில் அலைகள் எழும்பி பெருக்கம் வருவது போல.
அந்தர் அப்தேர் ஜலம் யத்வத் ஸ்பந்தாத் ஸ்தம்பவத் ஈஹதே । ஸர்வஶக்தி ததைகத்ர கச்சதி ஸ்பந்தஶக்திதாம்
கடலுக்குள் உள்ள நீர் அசைவால் உறைந்தது போலத் தோன்றும்; அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து அசைவின் சக்தியாக மாறுகின்றன.
ஆத்மந்ய் ஏவாத்மநா வ்யோம்நி யதா ஸரதி மாருதஃ । ததேஹாத்மாத்மஶக்த்யைவ ஸ்வாத்மந்ய் ஏவைதி லோலதாம்
வானில் காற்று தன் சக்தியால் சுழலும் போல, இங்கு ஆத்மா தன் இயல்பான சக்தியால் தன்னுள்ளே செயல்படுகிறது.
ஸ்வஶிகாஸ்பந்தஶக்த்யைவ தீபஸ் ஸோம்யோ யதோச்சதாம் । ஏதி தத்வத் அஸாவ் ஆத்மா தத் ஸ்வே வபுஷி வல்கதி
தன் தீப்பொறியின் சக்தியால் விளக்கு உயர்வது போல, ஆத்மா தன் உருவத்தில் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
ஜலாந்தரே ऽம்புதேர் யத்வல் லஸத் வாரி க்வசிச் சலம் । ஸர்வஶக்திவபுஷ்ய் ஏவ ததா ஸ்பந்தோ விலாஸவாந்
எப்படி பெருங்கடலில் உள்ள நீர் சில நேரங்களில் ஒளிவிட்டு, சில நேரங்களில் அசைவாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் உடைய உடலில் அசைவும் விளையாட்டாக தோன்றுகிறது.
யதோல்லஸதி பாசக்ரைர் த்ரவத்காஞ்சநஸாகரஃ । ததாத்மநி பரிஸ்பந்தைஸ் ஸ்புரத்ய் அச்சைஶ் சிதர்ணவஃ
எப்படி உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பிரகாசமாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல் ஆன்மாவின் அறிவு பெருங்கடல் தூய அசைவுகளால் ஒளிர்கிறது.
லக்ஷ்யதே மௌக்திகஸ்பந்தோ யதா வ்யோம்நி த்ரு'ஶா த்ரு'ஶஃ । ததோதேதி லஸத்ரூபா ஸ்வஶக்திர் ப்ரஹ்மணஶ் சிதஃ
எப்படி வானத்தில் ஒரு முத்தின் அசைவு கண்களுக்கு தெரியுமோ, அதுபோல் பிரம்மனின் சொந்த சக்தி அறிவிலிருந்து ஒளிரும் வடிவில் எழுகிறது.
கிஞ்சித்க்ஷுபிதரூபா ஸா சிச்சக்திஶ் சிந்மஹார்ணவே । தந்மய்ய் ஏவ ஸ்புரத்ய் அச்சா தத்ரைவோர்மிர் இவார்ணவே
அறிவின் அந்த சக்தி சற்று கலங்கிய நிலையில் அறிவு பெருங்கடலில் தூய்மையாக ஒளிர்கிறது; அது அங்கேயே எழும் அலை போல் தெரிகிறது.
ஆத்மநோ ऽவ்யதிரிக்தைவ வ்யதிரிக்தேவ திஷ்டதி । ஆலோகஶ்ரீர் இவாலோககோடரே கநதாம் கதா
ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாததுபோல் இருந்தாலும், வேறுபட்டதுபோல் தோன்றுகிறது; அது ஒளியின் ஆழத்தில் திகழும் பிரகாசம் அடர்த்தி பெற்றதுபோல்.
க்ஷணம் ஸ்புரந்தீ ஸா தேவீ ஸர்வஶக்திதயா தயா । சிநோதி ஸ்வாம் ஸ்வயம் ஶக்திம் கலேந்தோஶ் ஶீததாம் இவ
ஒரு கணம், அந்த தேவியை எல்லாச் சக்திகளாக ஒளிர்ந்தவளாக, தன் சக்தியைத் தானே திரட்டுகிறாள்; அது நிலவு தன் குளிர்ச்சியைச் சேர்த்துக்கொள்வதுபோல்.
உதிதைஷா ப்ரகாஶாக்யா சிச்சக்திஃ பரமாத்மநஃ । தேஶகாலக்ரியாஶக்தீர் வயஸ்யாஸ் ஸம்ப்ரகர்ஷதி
பிரகாசம் எனப்படும் இந்த அறிவுச் சக்தி, பரமாத்மாவிலிருந்து எழுந்து, தன் தோழிகளான தேசம், காலம், செயல் ஆகிய சக்திகளை ஒன்றாக இழுக்கிறது.
அவிதித்வா ஸ்வபாவம் ஸ்வம் வ்யாப்யாநந்தபதம் ஸ்திதா । ரூபம் பரிமிதேவாஸௌ பாவயத்ய் அவிபாவிதா
தன் இயல்பை அறியாமல், எல்லையில்லாத இடத்தை விரிவாகக் கொண்டிருந்தும், அவள் தன் உருவத்தை அளவிட்டதுபோல் எண்ணுகிறாள்; உண்மையில் அவளது நிலை வேறுபடுத்தப்படாதது.
யதைவ பாவிதம் ரூபம் தயா பரமகாந்தயா । ததைவைநாம் அநுகதா நாமஸங்க்யாதிகா த்ரு'ஶஃ
அந்த உயர்ந்த பிரியமானவள் ஒரு உருவத்தை எண்ணும் போது, உடனே அவளுடன் பெயர், எண் போன்ற எல்லா உணர்வுகளும் வந்து சேரும்.
சித் அதைததவஸ்தைவ வ்யதிரிக்தா ஸ்திதாத்மநஃ । அநந்தா தத்கதைவாஶு லஹரீவ மஹார்ணவாத்
அறிவு இவ்வேளையில் உடலோடு தனித்து நிற்கும்; ஆனாலும் அது எல்லாவற்றையும் தாண்டியதாக இருப்பதால், பெரிய கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல் உடனே அதில் கலந்துவிடும்.
யதா கடககேயூரைர் பேதோ ஹேம்நோ விலக்ஷணஃ । ததாத்மநஶ் சிதா ரூபம் பாவயந்த்யா ஸ்வம் ஆம்ஶிகம்
கடகமும் வளையலும் தங்கத்தில் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, அறிவால் உருவாக்கப்படும் உருவமும் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியே.
யதா தீபேந தீபாநாம் ஜாதாநாம் ஆத்மநா ததா । தேஶகாலகலாமாத்ரபேதஸ் ஸ்வோ பாவிதஶ் சிதா
ஒரு விளக்கு தன் ஒளியால் மற்ற விளக்குகளை ஏற்றும் போல், அறிவால் உருவாக்கப்படும் உருவமும் இடம், காலம், அளவு போன்ற வேறுபாடுகளால் மட்டும் மாறுபடுகிறது.
தேஶகாலபரிஸ்பந்தஶக்திஸந்தீபிதாத சித் । ஸங்கல்பம் அநுதாவந்தீ ப்ரயாதி கலநாபதம்
பரிசரிக்கும் இடம், காலம் ஆகியவற்றின் இயக்கம் கொண்டு தூண்டப்பட்ட அந்த அறிவு, எண்ணங்களைப் பின்தொடர்ந்து கணக்கிடும் நிலைக்குச் செல்கிறது.
விகல்பகல்பிதாகாரம் தேஶகாலக்ரியாஸ்பதம் । சிதோ ரூபம் மஹாபாஹோ க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி கத்யதே
மிகுந்த வலிமை உடையவனே, எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்டதும், இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றில் நிலைபெற்றதும் ஆன அறிவின் வடிவமே 'அறிவாளன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
க்ஷேத்ரம் ஶரீரம் இத்ய் ஆஹுஸ் தத் அஸௌ வேத்த்ய் அகண்டிதம் । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் தேந க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி கத்யதே
உடலையே 'புலம்' என்று சொல்கிறார்கள்; அதை உள்ளும் புறமும் வேறுபாடின்றி அறிந்திருப்பவனே 'அறிவாளன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
வாஸநாஃ கல்பயந் ஸோ ऽபி யாத்ய் அஹங்காரதாம் புநஃ । அஹங்காரோ விநிர்ணீதா காலிகீ புத்திர் உச்யதே
அவனும் விருப்பங்களை உருவாக்கி மீண்டும் 'நான்' என்ற உணர்வை எடுக்கிறான்; அந்த 'நான்' என்ற உணர்வு உறுதியாகும் போது, அது காலத்துடன் தொடர்புடைய புத்தி என்று சொல்லப்படுகிறது.
புத்திஸ் ஸங்கல்பகலிதா ப்ரயாதா மநநாஸ்பதம் । மநோ கநவிகல்பம் து கச்சதீந்த்ரியதாம் ஶநைஃ
உணர்ச்சி எண்ணங்களால் உருவாகி, சிந்தனைக்கு அடிப்படையாகிறது; ஆனால் மனம் பலவிதமான கற்பனைகளால் அடர்த்தியாகி, மெதுவாக உணர்வுகளின் தன்மையை எடுக்கும்.
பாணிபாதமயம் தேஹம் இந்த்ரியாணி விதுர் புதாஃ । தேஹோ ऽஸௌ ஜாயதே லோகே ம்ரியதே ऽபி ச ஜீவதி
புத்திமான்கள் இந்த உடலை கை, கால், உணர்வுகள் ஆகியவற்றால் ஆனது என்று அறிகின்றனர்; இந்த உடல் உலகில் பிறக்கிறது, இறக்கிறது, ஆனாலும் வாழ்கிறது.
ஏவம் ஜீவோ ஹி ஸங்கல்போ வாஸநாரஜ்ஜுவேஷ்டிதஃ । துஃகஜாலபரீதாத்மா க்ரமாத் ஆயாதி சித்ததாம்
இவ்வாறு, உயிர் என்பது உண்மையில் எண்ணம்; அது பழைய நினைவுகளால் கட்டப்பட்டு, துயரத்தின் வலைக்குள் சிக்கி, மெதுவாக மனநிலையை அடைகிறது.
க்ரமேண பாகவஶதஃ பலம் ஏதி யதாந்யதாம் । அவஸ்தயைவ நாக்ரு'த்யா ஜீவோ மலவஶாத் ததா
பழம் முற்றும் போது அது வேறு நிலையை எடுப்பது போல, உயிரும் அதன் குறைகளால் செயலில் அல்ல, நிலைமையின் காரணமாகவே மாற்றம் அடைகிறது.
ஜீவோ ऽஹங்காரதாம் ப்ராப்தஸ் த்வ் அஹங்காரஶ் ச புத்திதாம் । ஸங்கல்பஜாலவலிதா மநஸ்தாம் புத்திர் ஆகதா
உயிர், 'நான்' என்ற உணர்வை அடைகிறது; அந்த 'நான்' அறிவாக மாறுகிறது; அந்த அறிவு எண்ணங்களால் சூழப்பட்டு, மனமாகும்.
மநோ ஹி ஸங்கல்பமயம் ஸம்ஸ்தாக்ரஹணதத்பரம் । ப்ரதியோகிவ்யவச்சிந்நம் ப்ராப்தம் அந்யைர் அபீஹிதைஃ
மனம் என்பது எண்ணங்களால் ஆனது; அது உருவங்களைப் பிடிக்க முயல்கிறது; எதிர்மறைகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது; மற்றவர்கள் விதிக்கும் விஷயங்களாலும் பாதிக்கப்படுகிறது.
இச்சாத்யாஶ் ஶக்தயோ மத்தாம் காவோ வ்ரு'ஷம் இவோந்மதம் । அநுதாவந்தி தோஷாய ஸரிதஸ் ஸாகரம் யதா
விருப்பங்கள் மற்றும் பிற சக்திகள், காளை பின்னே பசுக்கள் ஓடுவது போல, அல்லது ஆற்றுகள் கடலை நோக்கி ஓடுவது போல, மயக்கமடைந்த மனதைத் தவறுகளுக்காகத் தொடர்ந்து துரத்துகின்றன.
இதிஶக்திமயம் சேதோ கநாஹங்காரதாம் கதம் । கோஶகாரக்ரிமிகவத் இச்சயா யாதி பந்தநம்
இவ்வாறு சக்திகளால் ஆன மனம், அடர்ந்த 'நான்' உணர்வை அடைந்து, பட்டுப்புழு தானே நூல் நூலிட்டு தன்னைச் சிக்கிக்கொள்ளும் போல், தன் விருப்பத்தால் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாநுஸந்தாநாத் பாஶைர் ஆவலயத் வபுஃ । கஷ்டம் அஸ்மி ஸ்வயம் பத்தம் இத்ய் ஆர்த்யா பரிதப்யதே
தன் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களை தொடர்ந்து, அது தன் உடலைக் கட்டுப் படுத்திக் கொள்கிறது; பிறகு, துன்பத்தில் சிக்கி, "ஐயோ, நான் கட்டுண்டுவிட்டேன்!" என்று வருந்துகிறது.