குதோ ஜாதேயம் இதி தே ராம மாஸ்து விசாரணா । இமாம் கதம் அஹம் ஹந்மீத்ய் ஏஷா தே ऽஸ்து விசாரணா
இது எங்கிருந்து வந்தது என்று யோசிக்க வேண்டாம், இராமா. இதை எப்படி அழிப்பது என்பதே உன் சிந்தனை ஆகட்டும்.
அஸ்தங்கதாயாம் க்ஷீணாயாம் அஸ்யாம் ஜ்ஞாஸ்யஸி ராகவ । யத ஏஷா யதா சைஷா யதா நஷ்டேத்ய் அகண்டிதம்
இந்த அறியாமை மறைந்து, குறைந்து போனபின், ராகவா, இது எங்கிருந்து வந்தது, எப்படி இருந்தது, எவ்வாறு அழிந்தது என்பதனை முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய்.
வஸ்துதஃ கலு நாஸ்த்ய் ஏஷா விபாத்ய் ஏவாநவேக்ஷிதா । அஸதோ ப்ராந்திபாதஸ்ய ரூபம் ஜாநாதி கஃ குதஃ
உண்மையில் இது எதுவும் இல்லை; பார்த்தால் தெரியும். இல்லாத ஒரு மாயையின் உருவத்தை யார், எங்கே இருந்து அறிய முடியும்?
ஜாதேயம் ப்ரௌடிம் ஆபந்நா தோஷாயைவாததாக்ரு'திஃ । பலாத் ப்ரணாஶயித்வைநாம் பரிஜ்ஞாஸ்யஸி வை ததஃ
இது எழுந்து வலிமைபெற்று, தீங்கு செய்யும் உருவத்தை எடுத்துள்ளது; இதை வலியாய் அழித்தால், நீ உண்மையில் புரிந்துகொள்வாய்.
அபி ஶூரா அபி ப்ராஜ்ஞாஸ் தே ந ஸந்தி ஜகத்த்ரயே । அவித்யயா யே புருஷா ந நாம விவஶீக்ரு'தாஃ
மூவுலகிலும் வீரரும் அறிவாளிகளும், அறியாமையால் கட்டுப்பட்டால், அவர்கள் உண்மையில் வீரரல்லர், அறிவாளிகளும் அல்லர்.
தத் அஸ்யாம் ரோகஶாலாயாம் யத்நம் குரு சிகித்ஸநே । யதைஷா ஜந்மதுஃகேந ந பூயஸ் த்வாம் நியோக்ஷ்யதி
இந்த நோய்க் கூடத்தில், நீ முழு முயற்சியுடன் சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான் இந்த அறியாமை பிறவிப் பீடனை மீண்டும் உன்னிடம் வரவழைக்காது.
ஸர்வாபதாம் ஏகஸகீம் அஜ்ஞாநதருமஞ்ஜரீம் । அநர்தஸார்தஜநநீம் அவித்யாம் அலம் உத்தர
அனைத்து துயரங்களுக்கும் ஒரே தோழியாக இருக்கும் அறியாமையை, அறியாமை மரத்தின் மலராகவும், துன்பங்களின் கூட்டத்தை உருவாக்கும் தாயாகவும் உள்ளதை, முற்றிலும் அகற்று.
பயவிஷாததுராதிவிபத்ப்ரதாம் ஹ்ரு'தயமோஹமஹாபடலாகுலாம் । ப்ரு'ஶம் அபாஸ்ய குத்ரு'ஷ்டிம் இமாம் பலாத் பவ பவார்ணவபாரம் உபாகதஃ
பயம், விஷம், தாங்க முடியாத துன்பம், பேராபத்தைக் கொடுக்கும் இந்த மாயைமிகுந்த தவறான பார்வையை, வலியாய் உன் மனத்திலிருந்து தள்ளி விடு; அப்போதுதான், பிறவிப் பெருங்கடலைக் கடந்த பாறைபரப்பை அடைய முடியும்.
குபிதஸ்யாஸதோ ऽப்ய் அஸ்ய ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநஃ । அவித்யாவிததவ்யாதேர் ஔஷதம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
ராவா, பொய்யான மனம் கோபமடைந்தாலும், அதை உணர்ந்து பார்த்தவுடன் அழிந்துபோகும், பரவலாகப் பிடித்திருக்கும் அறியாமை என்ற நோய்க்கு என்ன மருந்தென்று கேள்.
யாம் தாம் கதயிதும் ஜாதிம் ராம ராஜஸஸாத்த்விகீம் । மநோவீர்யவிசாரார்தம் ப்ரஸ்துதோ ऽஸ்மீதி தாம் ஶ்ரு'ணு
ராமா, மனத்தின் வலிமையை ஆராய்வதற்காக நான் விவரிக்க விரும்பும் அந்த சுத்தமான இயல்பை இப்போது கேள்.
யத் தத் அஸ்த்ய் அம்ரு'தம் ப்ரஹ்ம ஸர்வவ்யாபி நிராமயம் । சிதாபாஸம் அநந்தாக்யம் அநாதி விகதப்ரமம்
அழிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, நோயற்றது, அறிவின் ஒளி போன்றது, முடிவில்லாதது, தொடக்கமில்லாதது, குழப்பமற்றது — அந்த பரம்பொருள் உண்மையில் இருக்கிறது.
சித்ஸ்பந்தவபுஷஸ் தஸ்ய ஸ்பந்தஃ கஸ்மாச்சித் ஏவ ஹி । ப்ரதேஶாத் கநதாம் ஏதி ஸோம்யாப்தேஶ் சலநாத் இவ
அறிவின் அசைவால் உருவான அந்த அசைவு, எங்கோ ஒரு இடத்திலிருந்து எழுகிறது; சந்திரனின் கடலில் அலைகள் எழும்பி பெருக்கம் வருவது போல.
அந்தர் அப்தேர் ஜலம் யத்வத் ஸ்பந்தாத் ஸ்தம்பவத் ஈஹதே । ஸர்வஶக்தி ததைகத்ர கச்சதி ஸ்பந்தஶக்திதாம்
கடலுக்குள் உள்ள நீர் அசைவால் உறைந்தது போலத் தோன்றும்; அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து அசைவின் சக்தியாக மாறுகின்றன.
ஆத்மந்ய் ஏவாத்மநா வ்யோம்நி யதா ஸரதி மாருதஃ । ததேஹாத்மாத்மஶக்த்யைவ ஸ்வாத்மந்ய் ஏவைதி லோலதாம்
வானில் காற்று தன் சக்தியால் சுழலும் போல, இங்கு ஆத்மா தன் இயல்பான சக்தியால் தன்னுள்ளே செயல்படுகிறது.
ஸ்வஶிகாஸ்பந்தஶக்த்யைவ தீபஸ் ஸோம்யோ யதோச்சதாம் । ஏதி தத்வத் அஸாவ் ஆத்மா தத் ஸ்வே வபுஷி வல்கதி
தன் தீப்பொறியின் சக்தியால் விளக்கு உயர்வது போல, ஆத்மா தன் உருவத்தில் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
ஜலாந்தரே ऽம்புதேர் யத்வல் லஸத் வாரி க்வசிச் சலம் । ஸர்வஶக்திவபுஷ்ய் ஏவ ததா ஸ்பந்தோ விலாஸவாந்
எப்படி பெருங்கடலில் உள்ள நீர் சில நேரங்களில் ஒளிவிட்டு, சில நேரங்களில் அசைவாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் உடைய உடலில் அசைவும் விளையாட்டாக தோன்றுகிறது.
யதோல்லஸதி பாசக்ரைர் த்ரவத்காஞ்சநஸாகரஃ । ததாத்மநி பரிஸ்பந்தைஸ் ஸ்புரத்ய் அச்சைஶ் சிதர்ணவஃ
எப்படி உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பிரகாசமாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல் ஆன்மாவின் அறிவு பெருங்கடல் தூய அசைவுகளால் ஒளிர்கிறது.
லக்ஷ்யதே மௌக்திகஸ்பந்தோ யதா வ்யோம்நி த்ரு'ஶா த்ரு'ஶஃ । ததோதேதி லஸத்ரூபா ஸ்வஶக்திர் ப்ரஹ்மணஶ் சிதஃ
எப்படி வானத்தில் ஒரு முத்தின் அசைவு கண்களுக்கு தெரியுமோ, அதுபோல் பிரம்மனின் சொந்த சக்தி அறிவிலிருந்து ஒளிரும் வடிவில் எழுகிறது.
கிஞ்சித்க்ஷுபிதரூபா ஸா சிச்சக்திஶ் சிந்மஹார்ணவே । தந்மய்ய் ஏவ ஸ்புரத்ய் அச்சா தத்ரைவோர்மிர் இவார்ணவே
அறிவின் அந்த சக்தி சற்று கலங்கிய நிலையில் அறிவு பெருங்கடலில் தூய்மையாக ஒளிர்கிறது; அது அங்கேயே எழும் அலை போல் தெரிகிறது.
ஆத்மநோ ऽவ்யதிரிக்தைவ வ்யதிரிக்தேவ திஷ்டதி । ஆலோகஶ்ரீர் இவாலோககோடரே கநதாம் கதா
ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாததுபோல் இருந்தாலும், வேறுபட்டதுபோல் தோன்றுகிறது; அது ஒளியின் ஆழத்தில் திகழும் பிரகாசம் அடர்த்தி பெற்றதுபோல்.
க்ஷணம் ஸ்புரந்தீ ஸா தேவீ ஸர்வஶக்திதயா தயா । சிநோதி ஸ்வாம் ஸ்வயம் ஶக்திம் கலேந்தோஶ் ஶீததாம் இவ
ஒரு கணம், அந்த தேவியை எல்லாச் சக்திகளாக ஒளிர்ந்தவளாக, தன் சக்தியைத் தானே திரட்டுகிறாள்; அது நிலவு தன் குளிர்ச்சியைச் சேர்த்துக்கொள்வதுபோல்.
உதிதைஷா ப்ரகாஶாக்யா சிச்சக்திஃ பரமாத்மநஃ । தேஶகாலக்ரியாஶக்தீர் வயஸ்யாஸ் ஸம்ப்ரகர்ஷதி
பிரகாசம் எனப்படும் இந்த அறிவுச் சக்தி, பரமாத்மாவிலிருந்து எழுந்து, தன் தோழிகளான தேசம், காலம், செயல் ஆகிய சக்திகளை ஒன்றாக இழுக்கிறது.
அவிதித்வா ஸ்வபாவம் ஸ்வம் வ்யாப்யாநந்தபதம் ஸ்திதா । ரூபம் பரிமிதேவாஸௌ பாவயத்ய் அவிபாவிதா
தன் இயல்பை அறியாமல், எல்லையில்லாத இடத்தை விரிவாகக் கொண்டிருந்தும், அவள் தன் உருவத்தை அளவிட்டதுபோல் எண்ணுகிறாள்; உண்மையில் அவளது நிலை வேறுபடுத்தப்படாதது.
யதைவ பாவிதம் ரூபம் தயா பரமகாந்தயா । ததைவைநாம் அநுகதா நாமஸங்க்யாதிகா த்ரு'ஶஃ
அந்த உயர்ந்த பிரியமானவள் ஒரு உருவத்தை எண்ணும் போது, உடனே அவளுடன் பெயர், எண் போன்ற எல்லா உணர்வுகளும் வந்து சேரும்.
சித் அதைததவஸ்தைவ வ்யதிரிக்தா ஸ்திதாத்மநஃ । அநந்தா தத்கதைவாஶு லஹரீவ மஹார்ணவாத்
அறிவு இவ்வேளையில் உடலோடு தனித்து நிற்கும்; ஆனாலும் அது எல்லாவற்றையும் தாண்டியதாக இருப்பதால், பெரிய கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல் உடனே அதில் கலந்துவிடும்.
யதா கடககேயூரைர் பேதோ ஹேம்நோ விலக்ஷணஃ । ததாத்மநஶ் சிதா ரூபம் பாவயந்த்யா ஸ்வம் ஆம்ஶிகம்
கடகமும் வளையலும் தங்கத்தில் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, அறிவால் உருவாக்கப்படும் உருவமும் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியே.
யதா தீபேந தீபாநாம் ஜாதாநாம் ஆத்மநா ததா । தேஶகாலகலாமாத்ரபேதஸ் ஸ்வோ பாவிதஶ் சிதா
ஒரு விளக்கு தன் ஒளியால் மற்ற விளக்குகளை ஏற்றும் போல், அறிவால் உருவாக்கப்படும் உருவமும் இடம், காலம், அளவு போன்ற வேறுபாடுகளால் மட்டும் மாறுபடுகிறது.
தேஶகாலபரிஸ்பந்தஶக்திஸந்தீபிதாத சித் । ஸங்கல்பம் அநுதாவந்தீ ப்ரயாதி கலநாபதம்
பரிசரிக்கும் இடம், காலம் ஆகியவற்றின் இயக்கம் கொண்டு தூண்டப்பட்ட அந்த அறிவு, எண்ணங்களைப் பின்தொடர்ந்து கணக்கிடும் நிலைக்குச் செல்கிறது.
விகல்பகல்பிதாகாரம் தேஶகாலக்ரியாஸ்பதம் । சிதோ ரூபம் மஹாபாஹோ க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி கத்யதே
மிகுந்த வலிமை உடையவனே, எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்டதும், இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றில் நிலைபெற்றதும் ஆன அறிவின் வடிவமே 'அறிவாளன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
க்ஷேத்ரம் ஶரீரம் இத்ய் ஆஹுஸ் தத் அஸௌ வேத்த்ய் அகண்டிதம் । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் தேந க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி கத்யதே
உடலையே 'புலம்' என்று சொல்கிறார்கள்; அதை உள்ளும் புறமும் வேறுபாடின்றி அறிந்திருப்பவனே 'அறிவாளன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.