யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் ப்ராப்தம் மநோமாத்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம் । ஸத் தத் ப்ரஹ்மேதி யஸ்யாந்தர் நிஶ்சயஸ் ஸோ ऽபி மோக்ஷபாக்
இந்த உலகம் மனத்தின் விளைவாக மட்டும் தோன்றினாலும், அது உண்மை, அது பரமாத்மா என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவரும் விடுதலை அடைவான்.
சலாசலா த்ரு'தீயா யா த்ரு'ஷ்டிர் ஆபத்தபாவநா । ஸா ஸமக்ரஜகத்பூதககபந்தநவாகுரா
இயங்கியும் நிலைத்தும் இருக்கும் அந்த மூன்றாவது பார்வை, மனதில் உறுதியாய் உருவான கற்பனை தான். அது எல்லா உயிர்களையும் பறவைகளை வலைப்போல் கட்டிப்பிடிக்கும் ஒரு வலைபோல் உள்ளது.
யஸ் ஸ்வப்நப்ரமவத் ப்ராந்தம் அஸத் ஸத் வைகநிஶ்சயஃ । ஜகத் பஶ்யத்ய் அஸக்தாத்மா ந ஸ துஃகே நிமஜ்ஜதி
இந்த உலகத்தை கனவில் தோன்றும் மாயைபோல், உண்மை என்றும் பொய் என்றும் உறுதி இல்லாததாக, பற்றில்லாத மனதுடன் பார்ப்பவன் துன்பத்தில் மூழ்குவதில்லை.
யஸ்யேமாஸ் ஸ்வஸ்வரூபாஸு பாவநாஸ்வ் ஆத்மபாவநாஃ । அஸ்வரூபஸ்வரூபஸ்ய தஸ்யாவித்யைவ வித்யதே
யாருடைய ஆத்மா பலவகை கற்பனைகளில் தோன்றும் உருவுகளிலேயே தன்னை நினைக்கிறது, உண்மை மற்றும் பொய் தன்மைகள் கலந்துபோய் இருக்கின்றனவோ, அவனுக்கு அறியாமையே உள்ளது.
விகாரிதாதயோ தோஷா ந கேசந மஹாத்மநி । பரமாத்மநி வித்யந்தே பயஸீவேஹ பாம்ஸவஃ
மாற்றம் போன்ற குறைகள், பரமாத்மாவாகிய பெரிய ஆன்மாவில் இல்லை; தூய நீரில் மண் தங்காதது போலவே, அவனில் எந்த குறையும் இல்லை.
பாவநா ஶப்தஶப்தார்தரஞ்ஜநேயம் ஜகத்கதா । வ்யவஹாரார்தம் உத்பந்நா வ்யதிரிக்தா ந சாத்மநஃ
இந்த உலகம் சொல்லும் பொருளும் கலந்த கற்பனை மூலமாகவே தோன்றுகிறது; இது உலக வாழ்வுக்காக உருவானது, ஆனாலும் அது ஆத்மாவை விட்டுப் பிரிந்ததல்ல.
அநேந வ்யவஹாரேண விநைதாஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ । ஸம்ஸ்திதிம் நாதிகச்சந்தி படா இவ விதந்தவஃ
இந்த உலக நடவடிக்கைகள் இல்லாமல், வேதங்கள் கூறும் கருத்துகள் நிலைபெறாது; அது துணி இல்லாமல் நூல்கள் சிதறிப் போவதுபோல்.
உஹ்யமாநோ ஹ்ய் அவித்யாத்வந்ய் ஆத்மா நேஹோபலப்யதே । ஆத்மஜ்ஞாநாத் ரு'தே தச் ச ஶாஸ்த்ரார்தாத் ஸமவாப்யதே
அறிவில்லாத பாதையில் அலைந்து கொண்டிருந்தால் ஆத்மாவை இங்கு காண முடியாது; ஆத்மஞானம் இருந்தால்தான் அது கிடைக்கும், அந்த ஞானம் வேதங்களின் பொருளிலிருந்து பெறப்படுகிறது.
அவித்யாஸரிதஃ பாரம் ஆத்மலாபாத் ரு'தே கில । ராம நாஸாத்யதே தத் தி பதம் அக்ஷயம் அச்யுதம்
இgnானத்தின் ஆற்றின் அக்கரையை, ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் எட்ட முடியும், ராமா; ஏனெனில் அதுவே அழியாததும், நிலையானதும் ஆன நிலை.
யதஃ குதஶ்சிஜ் ஜாதேயம் அவித்யா ப்ரமதாயிநீ । நூநம் ஸ்திதிம் உபாயாதா ஸமாச்சாத்ய பதம் ஸ்திதா
எங்கோ இருந்து தோன்றிய இந்த அறியாமை, மனதை குழப்பும் தன்மை உடையது. இது உண்மையான நிலையை மறைத்து, உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறது.
குதோ ஜாதேயம் இதி தே ராம மாஸ்து விசாரணா । இமாம் கதம் அஹம் ஹந்மீத்ய் ஏஷா தே ऽஸ்து விசாரணா
இது எங்கிருந்து வந்தது என்று யோசிக்க வேண்டாம், இராமா. இதை எப்படி அழிப்பது என்பதே உன் சிந்தனை ஆகட்டும்.
அஸ்தங்கதாயாம் க்ஷீணாயாம் அஸ்யாம் ஜ்ஞாஸ்யஸி ராகவ । யத ஏஷா யதா சைஷா யதா நஷ்டேத்ய் அகண்டிதம்
இந்த அறியாமை மறைந்து, குறைந்து போனபின், ராகவா, இது எங்கிருந்து வந்தது, எப்படி இருந்தது, எவ்வாறு அழிந்தது என்பதனை முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய்.
வஸ்துதஃ கலு நாஸ்த்ய் ஏஷா விபாத்ய் ஏவாநவேக்ஷிதா । அஸதோ ப்ராந்திபாதஸ்ய ரூபம் ஜாநாதி கஃ குதஃ
உண்மையில் இது எதுவும் இல்லை; பார்த்தால் தெரியும். இல்லாத ஒரு மாயையின் உருவத்தை யார், எங்கே இருந்து அறிய முடியும்?
ஜாதேயம் ப்ரௌடிம் ஆபந்நா தோஷாயைவாததாக்ரு'திஃ । பலாத் ப்ரணாஶயித்வைநாம் பரிஜ்ஞாஸ்யஸி வை ததஃ
இது எழுந்து வலிமைபெற்று, தீங்கு செய்யும் உருவத்தை எடுத்துள்ளது; இதை வலியாய் அழித்தால், நீ உண்மையில் புரிந்துகொள்வாய்.
அபி ஶூரா அபி ப்ராஜ்ஞாஸ் தே ந ஸந்தி ஜகத்த்ரயே । அவித்யயா யே புருஷா ந நாம விவஶீக்ரு'தாஃ
மூவுலகிலும் வீரரும் அறிவாளிகளும், அறியாமையால் கட்டுப்பட்டால், அவர்கள் உண்மையில் வீரரல்லர், அறிவாளிகளும் அல்லர்.
தத் அஸ்யாம் ரோகஶாலாயாம் யத்நம் குரு சிகித்ஸநே । யதைஷா ஜந்மதுஃகேந ந பூயஸ் த்வாம் நியோக்ஷ்யதி
இந்த நோய்க் கூடத்தில், நீ முழு முயற்சியுடன் சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான் இந்த அறியாமை பிறவிப் பீடனை மீண்டும் உன்னிடம் வரவழைக்காது.
ஸர்வாபதாம் ஏகஸகீம் அஜ்ஞாநதருமஞ்ஜரீம் । அநர்தஸார்தஜநநீம் அவித்யாம் அலம் உத்தர
அனைத்து துயரங்களுக்கும் ஒரே தோழியாக இருக்கும் அறியாமையை, அறியாமை மரத்தின் மலராகவும், துன்பங்களின் கூட்டத்தை உருவாக்கும் தாயாகவும் உள்ளதை, முற்றிலும் அகற்று.
பயவிஷாததுராதிவிபத்ப்ரதாம் ஹ்ரு'தயமோஹமஹாபடலாகுலாம் । ப்ரு'ஶம் அபாஸ்ய குத்ரு'ஷ்டிம் இமாம் பலாத் பவ பவார்ணவபாரம் உபாகதஃ
பயம், விஷம், தாங்க முடியாத துன்பம், பேராபத்தைக் கொடுக்கும் இந்த மாயைமிகுந்த தவறான பார்வையை, வலியாய் உன் மனத்திலிருந்து தள்ளி விடு; அப்போதுதான், பிறவிப் பெருங்கடலைக் கடந்த பாறைபரப்பை அடைய முடியும்.
குபிதஸ்யாஸதோ ऽப்ய் அஸ்ய ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநஃ । அவித்யாவிததவ்யாதேர் ஔஷதம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
ராவா, பொய்யான மனம் கோபமடைந்தாலும், அதை உணர்ந்து பார்த்தவுடன் அழிந்துபோகும், பரவலாகப் பிடித்திருக்கும் அறியாமை என்ற நோய்க்கு என்ன மருந்தென்று கேள்.
யாம் தாம் கதயிதும் ஜாதிம் ராம ராஜஸஸாத்த்விகீம் । மநோவீர்யவிசாரார்தம் ப்ரஸ்துதோ ऽஸ்மீதி தாம் ஶ்ரு'ணு
ராமா, மனத்தின் வலிமையை ஆராய்வதற்காக நான் விவரிக்க விரும்பும் அந்த சுத்தமான இயல்பை இப்போது கேள்.
யத் தத் அஸ்த்ய் அம்ரு'தம் ப்ரஹ்ம ஸர்வவ்யாபி நிராமயம் । சிதாபாஸம் அநந்தாக்யம் அநாதி விகதப்ரமம்
அழிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, நோயற்றது, அறிவின் ஒளி போன்றது, முடிவில்லாதது, தொடக்கமில்லாதது, குழப்பமற்றது — அந்த பரம்பொருள் உண்மையில் இருக்கிறது.
சித்ஸ்பந்தவபுஷஸ் தஸ்ய ஸ்பந்தஃ கஸ்மாச்சித் ஏவ ஹி । ப்ரதேஶாத் கநதாம் ஏதி ஸோம்யாப்தேஶ் சலநாத் இவ
அறிவின் அசைவால் உருவான அந்த அசைவு, எங்கோ ஒரு இடத்திலிருந்து எழுகிறது; சந்திரனின் கடலில் அலைகள் எழும்பி பெருக்கம் வருவது போல.
அந்தர் அப்தேர் ஜலம் யத்வத் ஸ்பந்தாத் ஸ்தம்பவத் ஈஹதே । ஸர்வஶக்தி ததைகத்ர கச்சதி ஸ்பந்தஶக்திதாம்
கடலுக்குள் உள்ள நீர் அசைவால் உறைந்தது போலத் தோன்றும்; அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து அசைவின் சக்தியாக மாறுகின்றன.
ஆத்மந்ய் ஏவாத்மநா வ்யோம்நி யதா ஸரதி மாருதஃ । ததேஹாத்மாத்மஶக்த்யைவ ஸ்வாத்மந்ய் ஏவைதி லோலதாம்
வானில் காற்று தன் சக்தியால் சுழலும் போல, இங்கு ஆத்மா தன் இயல்பான சக்தியால் தன்னுள்ளே செயல்படுகிறது.
ஸ்வஶிகாஸ்பந்தஶக்த்யைவ தீபஸ் ஸோம்யோ யதோச்சதாம் । ஏதி தத்வத் அஸாவ் ஆத்மா தத் ஸ்வே வபுஷி வல்கதி
தன் தீப்பொறியின் சக்தியால் விளக்கு உயர்வது போல, ஆத்மா தன் உருவத்தில் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
ஜலாந்தரே ऽம்புதேர் யத்வல் லஸத் வாரி க்வசிச் சலம் । ஸர்வஶக்திவபுஷ்ய் ஏவ ததா ஸ்பந்தோ விலாஸவாந்
எப்படி பெருங்கடலில் உள்ள நீர் சில நேரங்களில் ஒளிவிட்டு, சில நேரங்களில் அசைவாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் எல்லா சக்திகளும் உடைய உடலில் அசைவும் விளையாட்டாக தோன்றுகிறது.
யதோல்லஸதி பாசக்ரைர் த்ரவத்காஞ்சநஸாகரஃ । ததாத்மநி பரிஸ்பந்தைஸ் ஸ்புரத்ய் அச்சைஶ் சிதர்ணவஃ
எப்படி உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பிரகாசமாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல் ஆன்மாவின் அறிவு பெருங்கடல் தூய அசைவுகளால் ஒளிர்கிறது.
லக்ஷ்யதே மௌக்திகஸ்பந்தோ யதா வ்யோம்நி த்ரு'ஶா த்ரு'ஶஃ । ததோதேதி லஸத்ரூபா ஸ்வஶக்திர் ப்ரஹ்மணஶ் சிதஃ
எப்படி வானத்தில் ஒரு முத்தின் அசைவு கண்களுக்கு தெரியுமோ, அதுபோல் பிரம்மனின் சொந்த சக்தி அறிவிலிருந்து ஒளிரும் வடிவில் எழுகிறது.
கிஞ்சித்க்ஷுபிதரூபா ஸா சிச்சக்திஶ் சிந்மஹார்ணவே । தந்மய்ய் ஏவ ஸ்புரத்ய் அச்சா தத்ரைவோர்மிர் இவார்ணவே
அறிவின் அந்த சக்தி சற்று கலங்கிய நிலையில் அறிவு பெருங்கடலில் தூய்மையாக ஒளிர்கிறது; அது அங்கேயே எழும் அலை போல் தெரிகிறது.
ஆத்மநோ ऽவ்யதிரிக்தைவ வ்யதிரிக்தேவ திஷ்டதி । ஆலோகஶ்ரீர் இவாலோககோடரே கநதாம் கதா
ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாததுபோல் இருந்தாலும், வேறுபட்டதுபோல் தோன்றுகிறது; அது ஒளியின் ஆழத்தில் திகழும் பிரகாசம் அடர்த்தி பெற்றதுபோல்.