அவித்யயைவோத்தமயா ஸ்வாத்மநாஶோத்யமோத்கயா । வித்யா ஸம்ப்ராப்யதே ராம ஸர்வதோஷாதிஹாரிணீ
இராமா, மிக உயர்ந்த அறியாமை தான் தன்னை அழிக்க விரும்பும் எண்ணத்தை தூண்டுகிறது; அதனால்தான் எல்லா குறைகளையும் நீக்கும் அறிவு கிடைக்கிறது.
ஶாம்யதி ஹ்ய் அஸ்த்ரம் அஸ்த்ரேண மலேந க்ஷால்யதே மலம் । ஶமம் விஷம் விஷேணைதி ரிபுணா ஹந்யதே ரிபுஃ
ஒரு ஆயுதத்தை மற்றொரு ஆயுதம் அடக்குகிறது; மாசை மாசால் கழுவுகிறார்கள்; விஷத்தை விஷம் தணிக்கிறது; பகைவை பகைவன் அழிக்கிறான்.
ஈத்ரு'ஶீ பூதமாயேயம் யா ஸ்வநாஶேந ஹர்ஷதா । ந லக்ஷ்யதே ஸ்வபாவோ ऽஸ்யாஃ ப்ரேக்ஷ்யமாணைவ நஶ்யதி
இந்த உலக மாயை இப்படிப்பட்டது; அது தானாக அழிந்தால் மகிழ்ச்சி தருகிறது; அதன் உண்மை தன்மை தெரியாது, பார்த்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது.
விவேகம் ஆச்சாதயதி ஜகந்தி ஜநயத்ய் அலம் । ந ச விஜ்ஞாயதே கைஷா பஶ்யாஶ்சர்யம் இதம் மஹத்
பகுத்தறிவை மறைத்து, உலகங்களை உருவாக்குகிறது. ஆனால் இதை யாரும் உணரவில்லை—இதோ, எவ்வளவு பெரிய அதிசயம்!
அப்ரேக்ஷ்யமாணா ஸ்புரதி ப்ரேக்ஷிதா து விநஶ்யதி । மாயேயம் அபரிஜ்ஞாயமாநரூபைவ வல்கதி
பார்க்கப்படாமல் இருக்கும்போது அது கிளர்ச்சி அடைகிறது; கவனித்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது. உண்மையான வடிவம் யாருக்கும் புரியாத இந்த மாயை ஆடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
அஹோ நு கலு சித்ரேயம் மாயா ஸம்ஸாரபந்தநீ । அஸத்யைவாதிஸத்யேவ ப்ராஜ்ஞாந் அபி ஹிநஸ்தி யா
இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமானது! அது உலக வாழ்க்கையில் கட்டிப் போடுகிறது. அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், மிக உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; புத்திசாலிகளையும் அது பாதிக்கிறது.
அத்யபிந்நே பதே தஸ்மிம்ஸ் தந்வாநா பேதம் ஆததம் । ஸம்ஸாரமாயா விஜ்ஞாதா யேநாஸௌ புருஷோத்தமஃ
மிகவும் ஒன்றாக இருப்பதிலேயே வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் இந்த உலக மாயையை யார் உணர்கிறாரோ, அவர் தான் உன்னதமான மனிதர்.
நாஸ்த்ய் ஏஷா பரமார்தேநேத்ய் ஏவம்பாவநயேத்தயா । ஜ்ஞோ பூத்வா ஜ்ஞேயஸம்ப்ராப்த்யா ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அஸ்யாஸ் த்வம் ஆஶயம்
‘இது உண்மையில் இல்லை’ என்று மனதில் உறுதியாகக் கருதி, அறிவைப் பெற்று, அறிய வேண்டியதை அடைந்தபோது, இந்த மாயையின் உண்மையான சாரத்தை நீ அறிந்து கொள்வாய்.
யாவத் து ந ப்ரபுத்தஸ் த்வம் தாவந் மத்வசஸைவ தே । நிஶ்சயோ பவதூத்தாமோ நாஸ்த்ய் அவித்யேதி நிஶ்சலஃ
நீ விழித்துக்கொள்ளும் வரை, என் வார்த்தைகளால் உனக்கு ஏற்படும் நம்பிக்கை உறுதியாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் இருக்கட்டும்; ‘அறியாமை இல்லை’ என்ற நிலை நிலைத்திருக்கட்டும்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் யாதம் மாநஸம் மநநம் மஹத் । அஸத் தத் இதி யஸ்யாந்தர் நிஶ்சயோ மோக்ஷபாக் அஸௌ
இந்த உலகம் பெரிய மனச்சிந்தனையாக தோன்றினாலும், அது பொய்தான் என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவரே விடுதலை பெறுவான்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் ப்ராப்தம் மநோமாத்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம் । ஸத் தத் ப்ரஹ்மேதி யஸ்யாந்தர் நிஶ்சயஸ் ஸோ ऽபி மோக்ஷபாக்
இந்த உலகம் மனத்தின் விளைவாக மட்டும் தோன்றினாலும், அது உண்மை, அது பரமாத்மா என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவரும் விடுதலை அடைவான்.
சலாசலா த்ரு'தீயா யா த்ரு'ஷ்டிர் ஆபத்தபாவநா । ஸா ஸமக்ரஜகத்பூதககபந்தநவாகுரா
இயங்கியும் நிலைத்தும் இருக்கும் அந்த மூன்றாவது பார்வை, மனதில் உறுதியாய் உருவான கற்பனை தான். அது எல்லா உயிர்களையும் பறவைகளை வலைப்போல் கட்டிப்பிடிக்கும் ஒரு வலைபோல் உள்ளது.
யஸ் ஸ்வப்நப்ரமவத் ப்ராந்தம் அஸத் ஸத் வைகநிஶ்சயஃ । ஜகத் பஶ்யத்ய் அஸக்தாத்மா ந ஸ துஃகே நிமஜ்ஜதி
இந்த உலகத்தை கனவில் தோன்றும் மாயைபோல், உண்மை என்றும் பொய் என்றும் உறுதி இல்லாததாக, பற்றில்லாத மனதுடன் பார்ப்பவன் துன்பத்தில் மூழ்குவதில்லை.
யஸ்யேமாஸ் ஸ்வஸ்வரூபாஸு பாவநாஸ்வ் ஆத்மபாவநாஃ । அஸ்வரூபஸ்வரூபஸ்ய தஸ்யாவித்யைவ வித்யதே
யாருடைய ஆத்மா பலவகை கற்பனைகளில் தோன்றும் உருவுகளிலேயே தன்னை நினைக்கிறது, உண்மை மற்றும் பொய் தன்மைகள் கலந்துபோய் இருக்கின்றனவோ, அவனுக்கு அறியாமையே உள்ளது.
விகாரிதாதயோ தோஷா ந கேசந மஹாத்மநி । பரமாத்மநி வித்யந்தே பயஸீவேஹ பாம்ஸவஃ
மாற்றம் போன்ற குறைகள், பரமாத்மாவாகிய பெரிய ஆன்மாவில் இல்லை; தூய நீரில் மண் தங்காதது போலவே, அவனில் எந்த குறையும் இல்லை.
பாவநா ஶப்தஶப்தார்தரஞ்ஜநேயம் ஜகத்கதா । வ்யவஹாரார்தம் உத்பந்நா வ்யதிரிக்தா ந சாத்மநஃ
இந்த உலகம் சொல்லும் பொருளும் கலந்த கற்பனை மூலமாகவே தோன்றுகிறது; இது உலக வாழ்வுக்காக உருவானது, ஆனாலும் அது ஆத்மாவை விட்டுப் பிரிந்ததல்ல.
அநேந வ்யவஹாரேண விநைதாஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ । ஸம்ஸ்திதிம் நாதிகச்சந்தி படா இவ விதந்தவஃ
இந்த உலக நடவடிக்கைகள் இல்லாமல், வேதங்கள் கூறும் கருத்துகள் நிலைபெறாது; அது துணி இல்லாமல் நூல்கள் சிதறிப் போவதுபோல்.
உஹ்யமாநோ ஹ்ய் அவித்யாத்வந்ய் ஆத்மா நேஹோபலப்யதே । ஆத்மஜ்ஞாநாத் ரு'தே தச் ச ஶாஸ்த்ரார்தாத் ஸமவாப்யதே
அறிவில்லாத பாதையில் அலைந்து கொண்டிருந்தால் ஆத்மாவை இங்கு காண முடியாது; ஆத்மஞானம் இருந்தால்தான் அது கிடைக்கும், அந்த ஞானம் வேதங்களின் பொருளிலிருந்து பெறப்படுகிறது.
அவித்யாஸரிதஃ பாரம் ஆத்மலாபாத் ரு'தே கில । ராம நாஸாத்யதே தத் தி பதம் அக்ஷயம் அச்யுதம்
இgnானத்தின் ஆற்றின் அக்கரையை, ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் எட்ட முடியும், ராமா; ஏனெனில் அதுவே அழியாததும், நிலையானதும் ஆன நிலை.
யதஃ குதஶ்சிஜ் ஜாதேயம் அவித்யா ப்ரமதாயிநீ । நூநம் ஸ்திதிம் உபாயாதா ஸமாச்சாத்ய பதம் ஸ்திதா
எங்கோ இருந்து தோன்றிய இந்த அறியாமை, மனதை குழப்பும் தன்மை உடையது. இது உண்மையான நிலையை மறைத்து, உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறது.
குதோ ஜாதேயம் இதி தே ராம மாஸ்து விசாரணா । இமாம் கதம் அஹம் ஹந்மீத்ய் ஏஷா தே ऽஸ்து விசாரணா
இது எங்கிருந்து வந்தது என்று யோசிக்க வேண்டாம், இராமா. இதை எப்படி அழிப்பது என்பதே உன் சிந்தனை ஆகட்டும்.
அஸ்தங்கதாயாம் க்ஷீணாயாம் அஸ்யாம் ஜ்ஞாஸ்யஸி ராகவ । யத ஏஷா யதா சைஷா யதா நஷ்டேத்ய் அகண்டிதம்
இந்த அறியாமை மறைந்து, குறைந்து போனபின், ராகவா, இது எங்கிருந்து வந்தது, எப்படி இருந்தது, எவ்வாறு அழிந்தது என்பதனை முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய்.
வஸ்துதஃ கலு நாஸ்த்ய் ஏஷா விபாத்ய் ஏவாநவேக்ஷிதா । அஸதோ ப்ராந்திபாதஸ்ய ரூபம் ஜாநாதி கஃ குதஃ
உண்மையில் இது எதுவும் இல்லை; பார்த்தால் தெரியும். இல்லாத ஒரு மாயையின் உருவத்தை யார், எங்கே இருந்து அறிய முடியும்?
ஜாதேயம் ப்ரௌடிம் ஆபந்நா தோஷாயைவாததாக்ரு'திஃ । பலாத் ப்ரணாஶயித்வைநாம் பரிஜ்ஞாஸ்யஸி வை ததஃ
இது எழுந்து வலிமைபெற்று, தீங்கு செய்யும் உருவத்தை எடுத்துள்ளது; இதை வலியாய் அழித்தால், நீ உண்மையில் புரிந்துகொள்வாய்.
அபி ஶூரா அபி ப்ராஜ்ஞாஸ் தே ந ஸந்தி ஜகத்த்ரயே । அவித்யயா யே புருஷா ந நாம விவஶீக்ரு'தாஃ
மூவுலகிலும் வீரரும் அறிவாளிகளும், அறியாமையால் கட்டுப்பட்டால், அவர்கள் உண்மையில் வீரரல்லர், அறிவாளிகளும் அல்லர்.
தத் அஸ்யாம் ரோகஶாலாயாம் யத்நம் குரு சிகித்ஸநே । யதைஷா ஜந்மதுஃகேந ந பூயஸ் த்வாம் நியோக்ஷ்யதி
இந்த நோய்க் கூடத்தில், நீ முழு முயற்சியுடன் சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்; அப்போதுதான் இந்த அறியாமை பிறவிப் பீடனை மீண்டும் உன்னிடம் வரவழைக்காது.
ஸர்வாபதாம் ஏகஸகீம் அஜ்ஞாநதருமஞ்ஜரீம் । அநர்தஸார்தஜநநீம் அவித்யாம் அலம் உத்தர
அனைத்து துயரங்களுக்கும் ஒரே தோழியாக இருக்கும் அறியாமையை, அறியாமை மரத்தின் மலராகவும், துன்பங்களின் கூட்டத்தை உருவாக்கும் தாயாகவும் உள்ளதை, முற்றிலும் அகற்று.
பயவிஷாததுராதிவிபத்ப்ரதாம் ஹ்ரு'தயமோஹமஹாபடலாகுலாம் । ப்ரு'ஶம் அபாஸ்ய குத்ரு'ஷ்டிம் இமாம் பலாத் பவ பவார்ணவபாரம் உபாகதஃ
பயம், விஷம், தாங்க முடியாத துன்பம், பேராபத்தைக் கொடுக்கும் இந்த மாயைமிகுந்த தவறான பார்வையை, வலியாய் உன் மனத்திலிருந்து தள்ளி விடு; அப்போதுதான், பிறவிப் பெருங்கடலைக் கடந்த பாறைபரப்பை அடைய முடியும்.
குபிதஸ்யாஸதோ ऽப்ய் அஸ்ய ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநஃ । அவித்யாவிததவ்யாதேர் ஔஷதம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
ராவா, பொய்யான மனம் கோபமடைந்தாலும், அதை உணர்ந்து பார்த்தவுடன் அழிந்துபோகும், பரவலாகப் பிடித்திருக்கும் அறியாமை என்ற நோய்க்கு என்ன மருந்தென்று கேள்.
யாம் தாம் கதயிதும் ஜாதிம் ராம ராஜஸஸாத்த்விகீம் । மநோவீர்யவிசாரார்தம் ப்ரஸ்துதோ ऽஸ்மீதி தாம் ஶ்ரு'ணு
ராமா, மனத்தின் வலிமையை ஆராய்வதற்காக நான் விவரிக்க விரும்பும் அந்த சுத்தமான இயல்பை இப்போது கேள்.