க்ஷணம் ஆந்த்யம் இவாப்நோமி க்ஷணம் யாமி ப்ரகாஶதாம் । ஶாந்தாதபபலஃ ப்ராவ்ரு'ட்லோலாப்ர இவ வாஸரஃ
ஒரு கணம் நான் இருளில் விழுகிறேன், மறுபடியும் ஒரு கணம் வெளிச்சத்துக்குள் செல்கிறேன்; மழைக்கால மேகங்கள் வெயிலின் வெப்பத்தை அடக்கி வைக்கும் ஒரு நாள் போல.
அநந்தஸ்யாப்ரமேயஸ்ய ஸர்வஸ்யைகஸ்ய பாஸ்வதஃ । அநஸ்தமிதஸாரஸ்ய கலநா கதம் ஆகதா
எல்லாவற்றிலும் பரவி, அளவிட முடியாத, முடிவில்லாத, எப்போதும் ஒளிரும் அந்த சுருக்கமற்ற ஆதாரத்தில் எப்படி எல்லை வந்தது?
யதாபூதார்தவாக்யார்தாஸ் ஸர்வா ஏவ மமோக்தயஃ । நாஸமர்தவிரூபார்தாஃ பூர்வாபரவிரோததாஃ
நான் சொல்வன எல்லாம் பொருளை உண்மையாகவே விளக்குகின்றன; அவை பலவீனமோ, தவறாக மாற்றப்பட்டவையோ, முன் பின் முரண்படுவனவோ அல்ல.
ஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டௌ ப்ரஸந்நாயாம் ப்ரபோதே ப்ரததோதயே । யதாவஜ் ஜ்ஞாஸ்யஸி ஸ்வஸ்தோ மத்வாக்த்ரு'ஷ்டிம் இமாம் அலம்
அறிவின் பார்வை தெளிவாக, விழிப்பு தொடர்ந்து எழும்பும் போது, நீ அமைதியுடன் என் பார்வையை முறையாக உணர்வாய்—இதுவே போதும்.
உபதேஶ்யோபதேஶார்தம் ஶாஸ்த்ரார்தப்ரதிபத்தயே । ஶப்தார்தவாக்யரசநா ப்ரமாயேயம் க்ஷணம் தவ
உனக்கு உபதேசம் செய்யவும், நூல்களின் பொருளை புரியவும், இந்த சொற்கள், பொருள்கள், வாக்கியங்கள் சில நேரம் மயக்கமாக தோன்றும்.
யதாதுநா ஜ்ஞாஸ்யஸி தத் ஸத்யம் அத்யந்தநிர்மலம் । வாச்யவாசகஶப்தார்தபேதம் ஜ்ஞாஸ்யஸி வை ததா
நீ உண்மையாகவும் முற்றிலும் தூய்மையாகவும் உள்ளதை அறிந்தபோது, சொல்லும் வார்த்தைக்கும் அதன் பொருளுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை உணர்வாய்.
பேதக்ரு'த் வாக்ப்ரபஞ்சோ ऽயம் உபதேஶ்யேஷு கல்பிதஃ । ஸ சாஜ்ஞேஷ்வ் ஏவ ந ஜ்ஞேஷு வித்யதே பாரமார்திகஃ
இந்தப் பலவகைச் சொற்கள் வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் விளையாட்டாக அறியப்படுவோருக்காக உருவாக்கப்பட்டவை; ஆனால் அறிவுள்ளவர்களுக்கு அது உண்மையில் இல்லை, அறியாதவர்களுக்கே அது தோன்றும்.
கலநாமலம் ஈஹாதி கிஞ்சிந் நாத்மநி வித்யதே । நீராகம் ப்ரஹ்ம நிர்த்வந்த்வம் தத் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம்
எண்ணம், ஆசை, முயற்சி போன்றவை ஆத்மாவிலில்லை; பற்று இல்லாததும் இரட்டையில்லாததும் பிரம்மம், அதுவே இந்த உலகில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஏதத் விசித்ரரூபாபிர் உக்திபிர் பஹுஶஃ புநஃ । விஸ்தாரேணைவ வக்தவ்யம் ஸித்தாந்தாவஸரே ऽநக
இதனை பலமுறை, பலவிதமான சொற்களாலும் விரிவாகவும், இறுதியில் போதனை செய்யும் நேரத்தில் விளக்க வேண்டும், பாவமில்லாதவரே.
வாக்ப்ரபஞ்சம் விநா த்வ் ஏதத் அஜ்ஞாநம் அதுலம் தமஃ । பேத்தும் அந்யோऽந்யம் உதிதம் யத்நம் கர்தும் ந ஶக்யதே
பேசும் சொற்கள் இல்லாமல் இந்த ஒப்பற்ற அறியாமை என்ற இருள் களைவதற்கு முடியாது; ஒருவர் மற்றவருக்கு அறிவை அளிக்க முயற்சிக்கவும் முடியாது.
அவித்யயைவோத்தமயா ஸ்வாத்மநாஶோத்யமோத்கயா । வித்யா ஸம்ப்ராப்யதே ராம ஸர்வதோஷாதிஹாரிணீ
இராமா, மிக உயர்ந்த அறியாமை தான் தன்னை அழிக்க விரும்பும் எண்ணத்தை தூண்டுகிறது; அதனால்தான் எல்லா குறைகளையும் நீக்கும் அறிவு கிடைக்கிறது.
ஶாம்யதி ஹ்ய் அஸ்த்ரம் அஸ்த்ரேண மலேந க்ஷால்யதே மலம் । ஶமம் விஷம் விஷேணைதி ரிபுணா ஹந்யதே ரிபுஃ
ஒரு ஆயுதத்தை மற்றொரு ஆயுதம் அடக்குகிறது; மாசை மாசால் கழுவுகிறார்கள்; விஷத்தை விஷம் தணிக்கிறது; பகைவை பகைவன் அழிக்கிறான்.
ஈத்ரு'ஶீ பூதமாயேயம் யா ஸ்வநாஶேந ஹர்ஷதா । ந லக்ஷ்யதே ஸ்வபாவோ ऽஸ்யாஃ ப்ரேக்ஷ்யமாணைவ நஶ்யதி
இந்த உலக மாயை இப்படிப்பட்டது; அது தானாக அழிந்தால் மகிழ்ச்சி தருகிறது; அதன் உண்மை தன்மை தெரியாது, பார்த்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது.
விவேகம் ஆச்சாதயதி ஜகந்தி ஜநயத்ய் அலம் । ந ச விஜ்ஞாயதே கைஷா பஶ்யாஶ்சர்யம் இதம் மஹத்
பகுத்தறிவை மறைத்து, உலகங்களை உருவாக்குகிறது. ஆனால் இதை யாரும் உணரவில்லை—இதோ, எவ்வளவு பெரிய அதிசயம்!
அப்ரேக்ஷ்யமாணா ஸ்புரதி ப்ரேக்ஷிதா து விநஶ்யதி । மாயேயம் அபரிஜ்ஞாயமாநரூபைவ வல்கதி
பார்க்கப்படாமல் இருக்கும்போது அது கிளர்ச்சி அடைகிறது; கவனித்தவுடன் மறைந்து விடுகிறது. உண்மையான வடிவம் யாருக்கும் புரியாத இந்த மாயை ஆடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
அஹோ நு கலு சித்ரேயம் மாயா ஸம்ஸாரபந்தநீ । அஸத்யைவாதிஸத்யேவ ப்ராஜ்ஞாந் அபி ஹிநஸ்தி யா
இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமானது! அது உலக வாழ்க்கையில் கட்டிப் போடுகிறது. அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், மிக உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; புத்திசாலிகளையும் அது பாதிக்கிறது.
அத்யபிந்நே பதே தஸ்மிம்ஸ் தந்வாநா பேதம் ஆததம் । ஸம்ஸாரமாயா விஜ்ஞாதா யேநாஸௌ புருஷோத்தமஃ
மிகவும் ஒன்றாக இருப்பதிலேயே வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் இந்த உலக மாயையை யார் உணர்கிறாரோ, அவர் தான் உன்னதமான மனிதர்.
நாஸ்த்ய் ஏஷா பரமார்தேநேத்ய் ஏவம்பாவநயேத்தயா । ஜ்ஞோ பூத்வா ஜ்ஞேயஸம்ப்ராப்த்யா ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அஸ்யாஸ் த்வம் ஆஶயம்
‘இது உண்மையில் இல்லை’ என்று மனதில் உறுதியாகக் கருதி, அறிவைப் பெற்று, அறிய வேண்டியதை அடைந்தபோது, இந்த மாயையின் உண்மையான சாரத்தை நீ அறிந்து கொள்வாய்.
யாவத் து ந ப்ரபுத்தஸ் த்வம் தாவந் மத்வசஸைவ தே । நிஶ்சயோ பவதூத்தாமோ நாஸ்த்ய் அவித்யேதி நிஶ்சலஃ
நீ விழித்துக்கொள்ளும் வரை, என் வார்த்தைகளால் உனக்கு ஏற்படும் நம்பிக்கை உறுதியாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் இருக்கட்டும்; ‘அறியாமை இல்லை’ என்ற நிலை நிலைத்திருக்கட்டும்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் யாதம் மாநஸம் மநநம் மஹத் । அஸத் தத் இதி யஸ்யாந்தர் நிஶ்சயோ மோக்ஷபாக் அஸௌ
இந்த உலகம் பெரிய மனச்சிந்தனையாக தோன்றினாலும், அது பொய்தான் என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவரே விடுதலை பெறுவான்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் ப்ராப்தம் மநோமாத்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம் । ஸத் தத் ப்ரஹ்மேதி யஸ்யாந்தர் நிஶ்சயஸ் ஸோ ऽபி மோக்ஷபாக்
இந்த உலகம் மனத்தின் விளைவாக மட்டும் தோன்றினாலும், அது உண்மை, அது பரமாத்மா என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவரும் விடுதலை அடைவான்.
சலாசலா த்ரு'தீயா யா த்ரு'ஷ்டிர் ஆபத்தபாவநா । ஸா ஸமக்ரஜகத்பூதககபந்தநவாகுரா
இயங்கியும் நிலைத்தும் இருக்கும் அந்த மூன்றாவது பார்வை, மனதில் உறுதியாய் உருவான கற்பனை தான். அது எல்லா உயிர்களையும் பறவைகளை வலைப்போல் கட்டிப்பிடிக்கும் ஒரு வலைபோல் உள்ளது.
யஸ் ஸ்வப்நப்ரமவத் ப்ராந்தம் அஸத் ஸத் வைகநிஶ்சயஃ । ஜகத் பஶ்யத்ய் அஸக்தாத்மா ந ஸ துஃகே நிமஜ்ஜதி
இந்த உலகத்தை கனவில் தோன்றும் மாயைபோல், உண்மை என்றும் பொய் என்றும் உறுதி இல்லாததாக, பற்றில்லாத மனதுடன் பார்ப்பவன் துன்பத்தில் மூழ்குவதில்லை.
யஸ்யேமாஸ் ஸ்வஸ்வரூபாஸு பாவநாஸ்வ் ஆத்மபாவநாஃ । அஸ்வரூபஸ்வரூபஸ்ய தஸ்யாவித்யைவ வித்யதே
யாருடைய ஆத்மா பலவகை கற்பனைகளில் தோன்றும் உருவுகளிலேயே தன்னை நினைக்கிறது, உண்மை மற்றும் பொய் தன்மைகள் கலந்துபோய் இருக்கின்றனவோ, அவனுக்கு அறியாமையே உள்ளது.
விகாரிதாதயோ தோஷா ந கேசந மஹாத்மநி । பரமாத்மநி வித்யந்தே பயஸீவேஹ பாம்ஸவஃ
மாற்றம் போன்ற குறைகள், பரமாத்மாவாகிய பெரிய ஆன்மாவில் இல்லை; தூய நீரில் மண் தங்காதது போலவே, அவனில் எந்த குறையும் இல்லை.
பாவநா ஶப்தஶப்தார்தரஞ்ஜநேயம் ஜகத்கதா । வ்யவஹாரார்தம் உத்பந்நா வ்யதிரிக்தா ந சாத்மநஃ
இந்த உலகம் சொல்லும் பொருளும் கலந்த கற்பனை மூலமாகவே தோன்றுகிறது; இது உலக வாழ்வுக்காக உருவானது, ஆனாலும் அது ஆத்மாவை விட்டுப் பிரிந்ததல்ல.
அநேந வ்யவஹாரேண விநைதாஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ । ஸம்ஸ்திதிம் நாதிகச்சந்தி படா இவ விதந்தவஃ
இந்த உலக நடவடிக்கைகள் இல்லாமல், வேதங்கள் கூறும் கருத்துகள் நிலைபெறாது; அது துணி இல்லாமல் நூல்கள் சிதறிப் போவதுபோல்.
உஹ்யமாநோ ஹ்ய் அவித்யாத்வந்ய் ஆத்மா நேஹோபலப்யதே । ஆத்மஜ்ஞாநாத் ரு'தே தச் ச ஶாஸ்த்ரார்தாத் ஸமவாப்யதே
அறிவில்லாத பாதையில் அலைந்து கொண்டிருந்தால் ஆத்மாவை இங்கு காண முடியாது; ஆத்மஞானம் இருந்தால்தான் அது கிடைக்கும், அந்த ஞானம் வேதங்களின் பொருளிலிருந்து பெறப்படுகிறது.
அவித்யாஸரிதஃ பாரம் ஆத்மலாபாத் ரு'தே கில । ராம நாஸாத்யதே தத் தி பதம் அக்ஷயம் அச்யுதம்
இgnானத்தின் ஆற்றின் அக்கரையை, ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் எட்ட முடியும், ராமா; ஏனெனில் அதுவே அழியாததும், நிலையானதும் ஆன நிலை.
யதஃ குதஶ்சிஜ் ஜாதேயம் அவித்யா ப்ரமதாயிநீ । நூநம் ஸ்திதிம் உபாயாதா ஸமாச்சாத்ய பதம் ஸ்திதா
எங்கோ இருந்து தோன்றிய இந்த அறியாமை, மனதை குழப்பும் தன்மை உடையது. இது உண்மையான நிலையை மறைத்து, உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறது.