யேஹா யா கல்பநா யோ ऽர்தோ யஶ் ஶப்தோ யோ ऽங்கிநாம் கணஃ । தஜ்ஜத்வாத் தந்மயத்வாச் ச தத் தத் தந்மயம் இஷ்யதே
இங்கே எந்த எண்ணம், பொருள், சொல், அல்லது பண்புகளின் கூட்டம் இருந்தாலும், அவை எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றி, அதனால் நிறைந்தவை என்பதால், அவை அனைத்தும் அதே என்று கருதப்படுகின்றன.
தஜ்ஜஸ் ஸ ஏவ பவதி வஹ்நேர் வஹ்நிர் இவோத்திதஃ । ஜந்யோ ऽயம் ஜநகஶ் சாயம் இத்ய் உக்தௌ பேதகல்பநா
அதிலிருந்து தோன்றுவது அதுவே, எப்படிச் சுடரிலிருந்து சுடர் எழுவது போல. 'உண்டாக்கியது' என்றும் 'உண்டானது' என்றும் பிரித்துப் பார்க்கும் எண்ணங்கள் வெறும் கற்பனையே.
அயம் அஸ்மாத் ஸமுத்பந்ந இதீயம் யா ஜகத்ஸ்திதிஃ । ஆதிக்யம் தத் க்ரியாஶக்தௌ ஜந்யம் ஜநகம் ஏவ தத்
'இது அதிலிருந்து பிறந்தது' என்று உலகம் நிலைபெறுவது செயல் வலிமை அதிகமாக இருப்பதால் தான். உண்மையில், உண்டானது உண்டாக்கியதிலேயே ஒன்றாக உள்ளது.
இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி ஶப்தார்தவிப்ரமஃ । உக்தாவ் ஏவ ந தேவோ ऽஸ்தி ப்ரமிதே பிந்நதா யதஃ
'இது வேறு, அது வேறு' என்று சொல்லும் வார்த்தைகளும் பொருளும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும்; ஆனால் உண்மையில், தெய்வீகம் ஒரே ஒன்று, பிரிவே இல்லை.
தஜ்ஜயைவ மநஶ்ஶக்த்யா ஸ்வதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா ப்ரவர்ததே । த்ரு'டபாவநயா தஸ்யா இஷ்டோ ऽர்தஃ ப்ரதிபத்யதே
அந்த மனத்தின் சக்தியால் தனித்துவ உணர்வு தானாகவே எழுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கை இருந்தால் விரும்பிய பொருளும் கிடைக்கும்.
அக்நேஶ் ஶிகாயா ஏகஸ்யா த்விதீயா ஜநிகேதி யா । உக்திவைசித்ர்யம் ஏவைதந் நோக்த்யர்தே ऽத்ராஸ்தி ஸத்யதா
ஒரே நெருப்பின் ஒரு ஜ்வாலைக்கு இன்னொரு ஜ்வாலை தோன்றும் என்று சொல்வது வெறும் சொற்களின் வித்யாசம் மட்டுமே; இப்படி சொல்வதில் உண்மையில் எந்தவிதமான உண்மை இல்லை.
ந ஜந்யஜநகாத்யாஸ் தாஸ் ஸம்பவந்த்ய் உக்தயஃ பரே । ஏகம் ஏவ த்வ் அநந்தம் யத் கிம் கதம் தஜ் ஜநிஷ்யதே
பிறப்பும், காரணமும் போன்ற சொற்கள் பரம்பொருளுக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில் அது ஒன்றும், எல்லையில்லாததும் ஆக இருக்க, அது எப்படியும், எங்கேயும் பிறக்க முடியாது.
உக்தேர் ஏஷ ஸ்வபாவோ யத் உக்தைவோக்திர் அநந்தரம் । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாத்யர்தேந யுஜ்யதே
சொல்லின் இயல்பு இதுவே: சொல் என்பது வெறும் சொல் தான்; அது எண்ணிக்கை அல்லது வேறுபாடு போன்றவற்றை குறிக்கும் போது மட்டுமே பொருந்தும்.
ஊர்மிஜாலம் இவாம்போதௌ பரே யஃ பரித்ரு'ஶ்யதே । ஶப்தார்தகலநாகாரஸ் தத் ப்ரஹ்மைவ விதுர் புதாஃ
பெருங்கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரம்பொருளில் சொற்களும் அர்த்தங்களும் தோன்றுவது தெரிகிறது; அறிவாளிகள் அதுவே பிரம்மம் என்று அறிவார்கள்.
ப்ரஹ்ம சித் ப்ரஹ்ம ச மநோ ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம் அவஸ்து ச । ப்ரஹ்மார்தோ ப்ரஹ்ம ஶப்தஶ் ச ப்ரஹ்ம திக் ப்ரஹ்ம தாதவஃ
பிரம்மம் என்பது அறிவும், பிரம்மம் என்பது மனமும், பிரம்மம் என்பது அறிவும், இல்லாதது என்றும் அதுவே. பிரம்மம் பொருளாகவும், சொல்லாகவும், திசையாகவும், பஞ்சபூதங்களாகவும் உள்ளது.
அயம் அந்யோ ऽயம் அந்யோ ऽயம் பாக இத்ய் அந்தர் ஆத்மநோஃ । மித்யாஜ்ஞாநவிகல்போக்தௌ வாசி ஸத்யார்ததாத்ர கா
இது வேறு, அது வேறு, இது ஒரு பகுதி என்று சொல்லும் வேறுபாடுகள், உள்ளும் புறமும் பற்றி மனதில் தோன்றும் தவறான எண்ணங்கள் மட்டுமே. இப்படிப் பேசுவதில் உண்மை எது?
வஹ்நேஶ் ஶிகாயா ஜாதேயம் ஶிகேதி மநஸோ ஹி யா । சாபலோத்தா விகல்பஶ்ரீர் வஸ்துதஸ் ஸா ந ஸித்யதி
நெருப்பிலிருந்து ஒரு ஜ்வாலை எழும்பும் போது, அதை தனி ஜ்வாலை என்று மனம் நினைப்பது அதன் அசைவால் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே; உண்மையில் அப்படி வேறுபாடு இல்லை.
அஸத்யைவ விகல்போக்திஸ் ஸத்யபாவேந கல்ப்யதே । மோஹோபஹதத்ரு'ஷ்டித்வாத் த்விசந்த்ரஜ்ஞாநதோஷவத்
வேறுபாடு இருக்கிறது என்று கூறுவது உண்மையல்ல, ஆனால் மயக்கத்தால் பார்வை மங்குவதால் அது உண்மை என்று தோன்றுகிறது; இரு நிலாக்கள் இருப்பதாகத் தோன்றும் பிழைபோல் இது.
ஸர்வஸ்மாத் ஸர்வகாத் தஸ்மாத் அநந்தாத் ப்ரஹ்மணஃ பதாத் । நாந்யத் கிஞ்சித் ஸம்பவதி தத் உக்தம் யத் தத் ஏவ தத்
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும், அளவில்லாத பிரம்மத்திலிருந்து வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை; எது இருப்பதாகச் சொல்கிறோமோ, அது பிரம்மமே.
ப்ரஹ்மதத்த்வம் விநா நேஹ கிஞ்சித் ஏவோபபத்யதே । ஸர்வம் ச கல்வ் இதம் ப்ரஹ்மேத்ய் ஏஷைவ பரமார்ததா
பிரம்மத்தின் உண்மை இல்லாமல் இங்கு எதுவும் சாத்தியமில்லை; உண்மையில், இது எல்லாம் பிரம்மமே—இதுவே உயர்ந்த உண்மை.
ஏவம்ப்ராயஶ் ச ஹே ப்ராஜ்ஞ ஸித்தாந்தஸ் தே பவிஷ்யதி । அத்ரைவோதாஹரிஷ்யாமஸ் ஸித்தாந்தார்தோக்திபஞ்ஜரம்
அறிவுள்ளவனே, இதுவே உன் முடிவாகும்; இங்கே நான் இந்த உபதேசத்தின் சாரத்தை சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்.
இஹாவித்யாதிகாஃ கேசித் வித்யந்தே நேதரே க்ரமாஃ । ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் அஶேஷார்தம் ஏதத் அஜ்ஞாநஸங்க்ஷயே
இங்கு அறியாமை முதலான நிலைகள் சில மட்டுமே உள்ளன; மற்ற வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை நீங்கும்போது நீ அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்துகொள்வாய்.
அவஸ்துஸங்க்ஷயே வஸ்து யதாவஸ்து ப்ரஸீததி । யதாவத் த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யம் ஜகந் நைஶதமஃக்ஷயே
பொய்கள் நீங்கும்போது உண்மை துல்லியமாக வெளிப்படுகிறது; இரவு இருள் அகலும் போது உலகம் எவ்வாறு தெளிவாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல.
யத் இதம் அகிலம் ஆததம் குத்ரு'ஷ்ட்யா தத் உபஶமே தவ ராம நிர்மலாபே । அவிததவரதர்ஶநே பவிஷ்யத்ய் அவிததம் ஏவ ந ஸம்ஶயோ ऽத்ர கஶ்சித்
இது எல்லாம் தவறான பார்வையால் பரவியுள்ளது, இராமா. உன்னுடைய மனம் அமைதியடைந்து தூய பார்வை பிறக்கும் போது, உன்னுடைய நிலையான உண்மை பார்வையால் அனைத்தும் உண்மையாகவே தெரியும்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
க்ஷீரோதகுக்ஷிதுல்யாபிஶ் ஶீதலாமலதீப்திபிஃ । தவோக்திபிர் விசித்ராபிர் கம்பீராபிர் இஹாபிதஃ
பால்கடல் நீரின் குளிர்ச்சியும் தூய ஒளியும் போல், உன்னுடைய ஆழமான வியத்தகு வார்த்தைகள் இங்கு எல்லா பக்கமும் என்னைச் சூழ்ந்துள்ளன.
க்ஷணம் ஆந்த்யம் இவாப்நோமி க்ஷணம் யாமி ப்ரகாஶதாம் । ஶாந்தாதபபலஃ ப்ராவ்ரு'ட்லோலாப்ர இவ வாஸரஃ
ஒரு கணம் நான் இருளில் விழுகிறேன், மறுபடியும் ஒரு கணம் வெளிச்சத்துக்குள் செல்கிறேன்; மழைக்கால மேகங்கள் வெயிலின் வெப்பத்தை அடக்கி வைக்கும் ஒரு நாள் போல.
அநந்தஸ்யாப்ரமேயஸ்ய ஸர்வஸ்யைகஸ்ய பாஸ்வதஃ । அநஸ்தமிதஸாரஸ்ய கலநா கதம் ஆகதா
எல்லாவற்றிலும் பரவி, அளவிட முடியாத, முடிவில்லாத, எப்போதும் ஒளிரும் அந்த சுருக்கமற்ற ஆதாரத்தில் எப்படி எல்லை வந்தது?
யதாபூதார்தவாக்யார்தாஸ் ஸர்வா ஏவ மமோக்தயஃ । நாஸமர்தவிரூபார்தாஃ பூர்வாபரவிரோததாஃ
நான் சொல்வன எல்லாம் பொருளை உண்மையாகவே விளக்குகின்றன; அவை பலவீனமோ, தவறாக மாற்றப்பட்டவையோ, முன் பின் முரண்படுவனவோ அல்ல.
ஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டௌ ப்ரஸந்நாயாம் ப்ரபோதே ப்ரததோதயே । யதாவஜ் ஜ்ஞாஸ்யஸி ஸ்வஸ்தோ மத்வாக்த்ரு'ஷ்டிம் இமாம் அலம்
அறிவின் பார்வை தெளிவாக, விழிப்பு தொடர்ந்து எழும்பும் போது, நீ அமைதியுடன் என் பார்வையை முறையாக உணர்வாய்—இதுவே போதும்.
உபதேஶ்யோபதேஶார்தம் ஶாஸ்த்ரார்தப்ரதிபத்தயே । ஶப்தார்தவாக்யரசநா ப்ரமாயேயம் க்ஷணம் தவ
உனக்கு உபதேசம் செய்யவும், நூல்களின் பொருளை புரியவும், இந்த சொற்கள், பொருள்கள், வாக்கியங்கள் சில நேரம் மயக்கமாக தோன்றும்.
யதாதுநா ஜ்ஞாஸ்யஸி தத் ஸத்யம் அத்யந்தநிர்மலம் । வாச்யவாசகஶப்தார்தபேதம் ஜ்ஞாஸ்யஸி வை ததா
நீ உண்மையாகவும் முற்றிலும் தூய்மையாகவும் உள்ளதை அறிந்தபோது, சொல்லும் வார்த்தைக்கும் அதன் பொருளுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை உணர்வாய்.
பேதக்ரு'த் வாக்ப்ரபஞ்சோ ऽயம் உபதேஶ்யேஷு கல்பிதஃ । ஸ சாஜ்ஞேஷ்வ் ஏவ ந ஜ்ஞேஷு வித்யதே பாரமார்திகஃ
இந்தப் பலவகைச் சொற்கள் வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் விளையாட்டாக அறியப்படுவோருக்காக உருவாக்கப்பட்டவை; ஆனால் அறிவுள்ளவர்களுக்கு அது உண்மையில் இல்லை, அறியாதவர்களுக்கே அது தோன்றும்.
கலநாமலம் ஈஹாதி கிஞ்சிந் நாத்மநி வித்யதே । நீராகம் ப்ரஹ்ம நிர்த்வந்த்வம் தத் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம்
எண்ணம், ஆசை, முயற்சி போன்றவை ஆத்மாவிலில்லை; பற்று இல்லாததும் இரட்டையில்லாததும் பிரம்மம், அதுவே இந்த உலகில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஏதத் விசித்ரரூபாபிர் உக்திபிர் பஹுஶஃ புநஃ । விஸ்தாரேணைவ வக்தவ்யம் ஸித்தாந்தாவஸரே ऽநக
இதனை பலமுறை, பலவிதமான சொற்களாலும் விரிவாகவும், இறுதியில் போதனை செய்யும் நேரத்தில் விளக்க வேண்டும், பாவமில்லாதவரே.
வாக்ப்ரபஞ்சம் விநா த்வ் ஏதத் அஜ்ஞாநம் அதுலம் தமஃ । பேத்தும் அந்யோऽந்யம் உதிதம் யத்நம் கர்தும் ந ஶக்யதே
பேசும் சொற்கள் இல்லாமல் இந்த ஒப்பற்ற அறியாமை என்ற இருள் களைவதற்கு முடியாது; ஒருவர் மற்றவருக்கு அறிவை அளிக்க முயற்சிக்கவும் முடியாது.