சித்தமாத்ரமயீ ஶூந்யா வ்யோமமாத்ரஶரீரிகா । ஸங்கல்பமாத்ரநகரீ ப்ராந்திமாத்ராத்மிகாஸதீ
இது மனம் மட்டுமே ஆனது, வெறுமை, ஆகாயமே உடலாகவும், கற்பனையால் உருவான நகரம் போலவும், மாயையும் பொய்யும் மட்டுமே உள்ளதாகும்.
இஹ காஶ்சிந் மஹாமோஹா பூதாநாம் ஜாதயஸ் ஸ்திதாஃ । காஶ்சித் அப்யுதிதஜ்ஞாநாஃ காஶ்சிந் மத்யே ஸ்கலந்தி ஹி
இங்கே உயிரினங்களில் சில வம்சங்கள் பெரும் மயக்கத்தில் தங்கி இருக்கின்றன; சிலர் அறிவை அடைந்து எழுந்துள்ளனர்; சிலர் நடுவில் தடுமாறுகின்றனர்.
புவி ஸம்புத்யமாநாநாம் யாந்தீநாம் உபதேஶ்யதாம் । ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் யா ஏதா நரஜாதயஃ
இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரின வகைகளிலும், விழிப்படையும் மனித வம்சங்கள் தான் உபதேசம் பெறத் தகுதியானவர்கள்.
பஹ்வாதயோ துஃகமய்யஸ் தா ஹி த்வேஷபயாதுராஃ । தாஸாம் மத்யாத் ப்ரவக்ஷ்யாமி தாவத் ராஜஸஸாத்த்விகீம்
பலவிதமான துன்பங்கள் உள்ளன; அவை எல்லாம் வெறுப்பு மற்றும் பயத்தால் வாட்டப்படுகின்றன. அவற்றில், இரண்டும் சேர்ந்து இருக்கும் ஒன்று — அதாவது இராகச மற்றும் சாத்த்விகம் கலந்தது — அதை இப்போது நான் விளக்குகிறேன்.
யத் தத் அஸ்த்ய் அம்ரு'தம் ப்ரஹ்ம ஸர்வவ்யாபி நிராமயம் । சிதாபாஸம் அநந்தாக்யம் அநாதி விகதப்ரமம்
அமரமானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, நோய் இல்லாதது, அறிவாக வெளிப்படும், முடிவில்லாதது, ஆதியில்லாதது, மயக்கம் இல்லாதது — இதுவே பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிஸ்ஸ்பந்தவபுஷஸ் தஸ்ய ஸ்பந்தஸத்தைகதேஶதஃ । கநதாம் ஏதி ஸோம்யே ऽப்தௌ சலத்வாச் சக்ரதாம் இவ
அமைதியான வடிவம் கொண்ட அதில், ஓர் பகுதி அசைவால் உறுதியை அடைகிறது; இதுவே, சமுத்திரத்தில் அலைகள் அசைவால் சுழல் உருவாகும் போல், இனியவளே, நிகழ்கிறது.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஏகதேஶஃ க உச்யதே । கதம் விகாரிதா வா ஸ்யாத் கதம் சாவயவிக்ரமஃ
முடிவில்லாத ஆன்மாவின் சாரத்தில் ஓர் பகுதி என்று யார் கூற முடியும்? அதில் மாற்றம் எப்படிக் கிடைக்கும்? அல்லது பகுதி பகுதியாய் ஏற்படும் ஒழுங்கு எப்படிக் கிடைக்கும்?
தேந ஜாதம் ததோ ஜாதம் இதீயம் ரசநா கிராம் । ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ந ராம பரமார்ததஃ
இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து வந்தது என்று சொல்லப்படுவது ராமா, வெறும் உரையாடல் மற்றும் நூல் வழக்கிற்காக மட்டுமே; உண்மையில் அப்படி அல்ல.
விகாரிதாவயவிதாதிங்மத்தாதேஶிதாதயஃ । க்ரமா ந ஸம்பவந்தீஶே த்ரு'ஶ்யமாநோதயா அபி
மாற்றம், சேர்க்கை, வரிசை போன்ற எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், பரமாத்மாவில் அவை உண்மையில் இல்லை.
தம் விநா கல்பநைவாந்யா நாஸ்தி நாபி பவிஷ்யதி । குதஸ்த்யௌ க்ரமஶப்தார்தாவ் உக்தயோ வ்யவஹாரஜாஃ
அதைத் தவிர மற்றவை எல்லாம் கற்பனை மட்டுமே; அவை இல்லை, இருக்கவும் போவதில்லை. ஆகவே, 'வரிசை' போன்ற சொற்களின் அர்த்தங்கள் வழக்குப் பயன்பாட்டுக்காக மட்டுமே.
யேஹா யா கல்பநா யோ ऽர்தோ யஶ் ஶப்தோ யோ ऽங்கிநாம் கணஃ । தஜ்ஜத்வாத் தந்மயத்வாச் ச தத் தத் தந்மயம் இஷ்யதே
இங்கே எந்த எண்ணம், பொருள், சொல், அல்லது பண்புகளின் கூட்டம் இருந்தாலும், அவை எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றி, அதனால் நிறைந்தவை என்பதால், அவை அனைத்தும் அதே என்று கருதப்படுகின்றன.
தஜ்ஜஸ் ஸ ஏவ பவதி வஹ்நேர் வஹ்நிர் இவோத்திதஃ । ஜந்யோ ऽயம் ஜநகஶ் சாயம் இத்ய் உக்தௌ பேதகல்பநா
அதிலிருந்து தோன்றுவது அதுவே, எப்படிச் சுடரிலிருந்து சுடர் எழுவது போல. 'உண்டாக்கியது' என்றும் 'உண்டானது' என்றும் பிரித்துப் பார்க்கும் எண்ணங்கள் வெறும் கற்பனையே.
அயம் அஸ்மாத் ஸமுத்பந்ந இதீயம் யா ஜகத்ஸ்திதிஃ । ஆதிக்யம் தத் க்ரியாஶக்தௌ ஜந்யம் ஜநகம் ஏவ தத்
'இது அதிலிருந்து பிறந்தது' என்று உலகம் நிலைபெறுவது செயல் வலிமை அதிகமாக இருப்பதால் தான். உண்மையில், உண்டானது உண்டாக்கியதிலேயே ஒன்றாக உள்ளது.
இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி ஶப்தார்தவிப்ரமஃ । உக்தாவ் ஏவ ந தேவோ ऽஸ்தி ப்ரமிதே பிந்நதா யதஃ
'இது வேறு, அது வேறு' என்று சொல்லும் வார்த்தைகளும் பொருளும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும்; ஆனால் உண்மையில், தெய்வீகம் ஒரே ஒன்று, பிரிவே இல்லை.
தஜ்ஜயைவ மநஶ்ஶக்த்யா ஸ்வதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா ப்ரவர்ததே । த்ரு'டபாவநயா தஸ்யா இஷ்டோ ऽர்தஃ ப்ரதிபத்யதே
அந்த மனத்தின் சக்தியால் தனித்துவ உணர்வு தானாகவே எழுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கை இருந்தால் விரும்பிய பொருளும் கிடைக்கும்.
அக்நேஶ் ஶிகாயா ஏகஸ்யா த்விதீயா ஜநிகேதி யா । உக்திவைசித்ர்யம் ஏவைதந் நோக்த்யர்தே ऽத்ராஸ்தி ஸத்யதா
ஒரே நெருப்பின் ஒரு ஜ்வாலைக்கு இன்னொரு ஜ்வாலை தோன்றும் என்று சொல்வது வெறும் சொற்களின் வித்யாசம் மட்டுமே; இப்படி சொல்வதில் உண்மையில் எந்தவிதமான உண்மை இல்லை.
ந ஜந்யஜநகாத்யாஸ் தாஸ் ஸம்பவந்த்ய் உக்தயஃ பரே । ஏகம் ஏவ த்வ் அநந்தம் யத் கிம் கதம் தஜ் ஜநிஷ்யதே
பிறப்பும், காரணமும் போன்ற சொற்கள் பரம்பொருளுக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில் அது ஒன்றும், எல்லையில்லாததும் ஆக இருக்க, அது எப்படியும், எங்கேயும் பிறக்க முடியாது.
உக்தேர் ஏஷ ஸ்வபாவோ யத் உக்தைவோக்திர் அநந்தரம் । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாத்யர்தேந யுஜ்யதே
சொல்லின் இயல்பு இதுவே: சொல் என்பது வெறும் சொல் தான்; அது எண்ணிக்கை அல்லது வேறுபாடு போன்றவற்றை குறிக்கும் போது மட்டுமே பொருந்தும்.
ஊர்மிஜாலம் இவாம்போதௌ பரே யஃ பரித்ரு'ஶ்யதே । ஶப்தார்தகலநாகாரஸ் தத் ப்ரஹ்மைவ விதுர் புதாஃ
பெருங்கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரம்பொருளில் சொற்களும் அர்த்தங்களும் தோன்றுவது தெரிகிறது; அறிவாளிகள் அதுவே பிரம்மம் என்று அறிவார்கள்.
ப்ரஹ்ம சித் ப்ரஹ்ம ச மநோ ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம் அவஸ்து ச । ப்ரஹ்மார்தோ ப்ரஹ்ம ஶப்தஶ் ச ப்ரஹ்ம திக் ப்ரஹ்ம தாதவஃ
பிரம்மம் என்பது அறிவும், பிரம்மம் என்பது மனமும், பிரம்மம் என்பது அறிவும், இல்லாதது என்றும் அதுவே. பிரம்மம் பொருளாகவும், சொல்லாகவும், திசையாகவும், பஞ்சபூதங்களாகவும் உள்ளது.
அயம் அந்யோ ऽயம் அந்யோ ऽயம் பாக இத்ய் அந்தர் ஆத்மநோஃ । மித்யாஜ்ஞாநவிகல்போக்தௌ வாசி ஸத்யார்ததாத்ர கா
இது வேறு, அது வேறு, இது ஒரு பகுதி என்று சொல்லும் வேறுபாடுகள், உள்ளும் புறமும் பற்றி மனதில் தோன்றும் தவறான எண்ணங்கள் மட்டுமே. இப்படிப் பேசுவதில் உண்மை எது?
வஹ்நேஶ் ஶிகாயா ஜாதேயம் ஶிகேதி மநஸோ ஹி யா । சாபலோத்தா விகல்பஶ்ரீர் வஸ்துதஸ் ஸா ந ஸித்யதி
நெருப்பிலிருந்து ஒரு ஜ்வாலை எழும்பும் போது, அதை தனி ஜ்வாலை என்று மனம் நினைப்பது அதன் அசைவால் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே; உண்மையில் அப்படி வேறுபாடு இல்லை.
அஸத்யைவ விகல்போக்திஸ் ஸத்யபாவேந கல்ப்யதே । மோஹோபஹதத்ரு'ஷ்டித்வாத் த்விசந்த்ரஜ்ஞாநதோஷவத்
வேறுபாடு இருக்கிறது என்று கூறுவது உண்மையல்ல, ஆனால் மயக்கத்தால் பார்வை மங்குவதால் அது உண்மை என்று தோன்றுகிறது; இரு நிலாக்கள் இருப்பதாகத் தோன்றும் பிழைபோல் இது.
ஸர்வஸ்மாத் ஸர்வகாத் தஸ்மாத் அநந்தாத் ப்ரஹ்மணஃ பதாத் । நாந்யத் கிஞ்சித் ஸம்பவதி தத் உக்தம் யத் தத் ஏவ தத்
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும், அளவில்லாத பிரம்மத்திலிருந்து வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை; எது இருப்பதாகச் சொல்கிறோமோ, அது பிரம்மமே.
ப்ரஹ்மதத்த்வம் விநா நேஹ கிஞ்சித் ஏவோபபத்யதே । ஸர்வம் ச கல்வ் இதம் ப்ரஹ்மேத்ய் ஏஷைவ பரமார்ததா
பிரம்மத்தின் உண்மை இல்லாமல் இங்கு எதுவும் சாத்தியமில்லை; உண்மையில், இது எல்லாம் பிரம்மமே—இதுவே உயர்ந்த உண்மை.
ஏவம்ப்ராயஶ் ச ஹே ப்ராஜ்ஞ ஸித்தாந்தஸ் தே பவிஷ்யதி । அத்ரைவோதாஹரிஷ்யாமஸ் ஸித்தாந்தார்தோக்திபஞ்ஜரம்
அறிவுள்ளவனே, இதுவே உன் முடிவாகும்; இங்கே நான் இந்த உபதேசத்தின் சாரத்தை சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்.
இஹாவித்யாதிகாஃ கேசித் வித்யந்தே நேதரே க்ரமாஃ । ஜ்ஞாஸ்யஸ்ய் அலம் அஶேஷார்தம் ஏதத் அஜ்ஞாநஸங்க்ஷயே
இங்கு அறியாமை முதலான நிலைகள் சில மட்டுமே உள்ளன; மற்ற வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை நீங்கும்போது நீ அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்துகொள்வாய்.
அவஸ்துஸங்க்ஷயே வஸ்து யதாவஸ்து ப்ரஸீததி । யதாவத் த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யம் ஜகந் நைஶதமஃக்ஷயே
பொய்கள் நீங்கும்போது உண்மை துல்லியமாக வெளிப்படுகிறது; இரவு இருள் அகலும் போது உலகம் எவ்வாறு தெளிவாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல.
யத் இதம் அகிலம் ஆததம் குத்ரு'ஷ்ட்யா தத் உபஶமே தவ ராம நிர்மலாபே । அவிததவரதர்ஶநே பவிஷ்யத்ய் அவிததம் ஏவ ந ஸம்ஶயோ ऽத்ர கஶ்சித்
இது எல்லாம் தவறான பார்வையால் பரவியுள்ளது, இராமா. உன்னுடைய மனம் அமைதியடைந்து தூய பார்வை பிறக்கும் போது, உன்னுடைய நிலையான உண்மை பார்வையால் அனைத்தும் உண்மையாகவே தெரியும்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
க்ஷீரோதகுக்ஷிதுல்யாபிஶ் ஶீதலாமலதீப்திபிஃ । தவோக்திபிர் விசித்ராபிர் கம்பீராபிர் இஹாபிதஃ
பால்கடல் நீரின் குளிர்ச்சியும் தூய ஒளியும் போல், உன்னுடைய ஆழமான வியத்தகு வார்த்தைகள் இங்கு எல்லா பக்கமும் என்னைச் சூழ்ந்துள்ளன.